L'Abbaye d'Ubexy - Règle et liturgie

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Règle et liturgie

RB 30 et 3è dim carême C : un chemin de guérison

Les chapitres 23 à 30 traitent de l’excommunication pour les fautes. Ut sanentur. Pour qu'ils soient guéris, conclut le passage que nous venons de lire. Dans le même sens, l’oraison de ce 3ème dimanche de carême nous conduit à « l’aveu de notre faiblesse » et à la « conscience de nos fautes », non pour nous accabler, mais pour que nous nous engagions plus résolument sur le chemin de guérison que le Seigneur nous ouvre. Chemin garanti, puisque d’un côté nous pouvons nous appuyer sur celui qui « est la source de toute bonté et de qui vient toute miséricorde », et de l’autre lui demander: « patiemment, relève-nous avec amour » .

C’est pour le salut que le Seigneur apparaît à Moïse dans le buisson ardent et l’envoie vers les fils d’Israël. C’est pour que le figuier porte du fruit que le vigneron bêche autour de l’arbre et y met du fumier. Comme nous le chanterons dans le psaume, le Seigneur, encore et toujours, « fait œuvre de justice, il pardonne, il guérit, fort est son amour pour qui le craint ».

La conversion appelée par ces chapitres de la Règle et dont l’évangile du jour nous rappelle l’actualité et l’urgence, est la concrétisation de notre ouverture à la grâce qui nous est faite ici et maintenant. Le salut a besoin de notre accueil pour se déployer dans notre cœur et dans notre vie. Saint Paul le soulignera en seconde lecture. Toutes, nous avons été baptisées en Jésus Christ, toutes nous mangeons la même nourriture spirituelle et toutes nous buvons à la même source spirituelle, au rocher qu’est le Christ. Cela ne nous préserve pas de la chute si nous désirons le mal.

« Nous avons reçu de toi un avant-goût du ciel en mangeant dès ici-bas le pain du royaume et nous te supplions encore : fais-nous manifester par toute notre vie ce que le sacrement vient d’accomplir en nous », demande au Seigneur la prière après la communion pour soutenir et relancer notre marche vers Pâques « dans la joie du désir spirituel ».

OBSCULTA

PERVENIES

RB 30 bis et 32ème dim A : afin qu'ils soient guéris

« Ut sanentur », disent les derniers mots de ce chapitre 30 : non pas, « afin qu’ils se corrigent », ainsi qu’il est traduit, mais, « afin qu’ils soient guéris, remis en bon état ». Quel que soit notre âge, Dieu est à l’œuvre pour nous renouveler et c’est en accueillant sa parole que nous passerons d’un faire inadéquat à un être qui se reçoit de lui, autrement dit, que nous « parviendrons toutes ensemble à l’état d’adultes, à la taille du Christ dans sa plénitude », comme l’exprime l’épître aux Philippiens.

Au terme de ces chapitres sur l’excommunication, c’est donc vers la plénitude du salut que saint Benoît nous oriente : « ut sanentur », afin qu’ils soient, que nous soyons guéris. « La première infortune du malade, fait remarquer Isaac de l’Etoile, est de n’avoir pas la santé ; la seconde, d’ignorer sa maladie ; la troisième, de ne pas chercher le remède ; la quatrième, de le négliger quand il est offert ».

Puis il poursuit, bien dans la ligne de ce que la Règle nous répète depuis huit jours : « En présence des faux bien-portants le bon malade est guéri et, reconnaissant son péché, il commence par le déclarer pour être justifié ». Le passage entendu hier parlait d’«éprouver l’humilité ». C’est elle qui « ouvre la voie du retour ».

Les chapitres suivants sur le cellérier, les biens du monastère, les repas, vont nous ramener au terre à terre du quotidien monastique. Comment dans cet ordinaire avons-nous le souci d’accomplir cette volonté du Seigneur dont l’oraison du jour nous rappelle qu’elle est source de liberté ?

Elle est l’huile dans notre lampe pour « sortir, comme le dit encore Isaac, du lieu de notre propre iniquité et rencontrer à ses frontières Dieu notre Sauveur, car il est venu jusqu’au pécheur mais non jusqu’aux péchés, ce qu’il ne devait ni ne pouvait ». Ces frontières, l’évangile du jour nous indique qu’elles ont pour marque la vigilance.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 31a et 2è dim carême B : seul un autre que nous peut apporter des réponses

Assurément, pour reprendre les termes de ce chapitre 31, « ce que demande » Pierre dans l’évangile de ce 2ème dimanche de Carême, est « mal à propos ». De fait, « il ne savait que dire, … tant était grande leur frayeur », ajoute Marc avec bienveillance, comme pour arrimer quelque peu ces trois tentes que le disciple suggère de dresser.

Si, pour continuer le parallèle avec le passage de la Règle que nous venons de lire, Jésus « ne l’indispose pas en le rebutant avec mépris, il ne lui refuse pas non plus avec raison et humilité ce quelque chose de déraisonnable qu’il vient à lui demander ». La réponse, comme souvent dans nos vies, surgit d’ailleurs. « Seul un autre que nous, seul le Tout-Autre que nous, peut apporter des réponses et de fait il les apporte », nous rappelait Dom Patrick dans son homélie du 3 mars à propos de ces « questions essentielles auxquelles nous n’avons pas de réponse et sommes tout à fait incapables d’en trouver ».

La liturgie nous invite ce matin à l’écoute : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Ecoutez le » ; à quoi vient faire écho la double mention de l’obéissance qui marque, entre autres, l’action du cellérier. C’est dans cette écoute du Verbe fait chair que Pierre, comme chacun de nous, recevrons « au-delà, infiniment au-delà de ce que nous pouvons demander et imaginer ». Ainsi celui qui voulait « dresser trois tentes » se voit « couvert de l’ombre de » la présence divine signifiée par « la nuée ».

En nous délogeant de nos vouloirs superficiels, l’écoute de la Parole de Dieu nous conduit aux sources de notre véritable désir. Elle est cette « bonne parole », dont la deuxième partie du chapitre 31 dira demain qu’elle « vaut mieux qu’un don excellent ». C’est à elle encore que saint Benoît réfère le cellérier, lui demandant de « s’en souvenir toujours » lorsqu’il lui enjoint de « veiller à la garde de son âme ».

L’épisode de l’histoire d’Abraham rapporté en première lecture montre bien que la crainte de Dieu, dont il est dit que le cellérier doit être rempli, réside justement dans l’obéissance à la parole de Dieu. Toutes les qualités qu’il doit avoir résultent de cette écoute, elles en sont le fruit, un fruit d’humilité, car à ne procéder que de lui, elles risqueraient fort d’être cause de suffisance.

« Fais-nous trouver dans ta parole les vivres dont notre foi à besoin et nous aurons le regard assez pur pour discerner ta gloire », supplie l’oraison du jour. En stipulant qu’«avec son Fils Dieu ne pourrait pas ne pas nous donner tout », saint Paul, en seconde lecture de la messe, nous retourne, lui aussi, vers Celui en qui, déjà, nous sommes exaucés : reste à nous, encore et toujours, de l’écouter !

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PERVENIES

RB 31a bis et 32ème dimanche C : un désir ardent du profit spirituel

« Avoir soin … faire … exécuter … prendre soin … faire … » Les verbes qui structurent la première partie de ce chapitre 31 pourraient laisser croire que le cellérier est tout entier dans l’action. Mais on relève qu’au début du passage, saint Benoît note comme critère de choix : être « rempli de la crainte de Dieu ». Au centre il insiste pour que celui qui a reçu cette charge « veille à la garde de son âme, se souvenant de la parole de l’apôtre ». Et à la fin, il lui enjoint de « regarder tous les objets et tous les biens du monastère comme les objets sacrés de l’autel ».

Il importe que tout se passe et se fasse sous le regard de Dieu. « Que notre Seigneur Jésus Christ lui-même et Dieu notre Père … affermissent votre cœur dans tout ce que vous pouvez faire et dire de bien » : la grâce demandée par saint Paul pour les Thessaloniciens peut trouver, jusque dans nos activités les plus prenantes, un terrain où se déployer ; pour qui l’accueille, elle sait ouvrir, là comme ailleurs, un chemin «conduisant à l’amour de Dieu et à la persévérance pour atteindre le Christ ».

Au début du sermon 58 sur le Cantique, saint Bernard montre combien contemplation et action ne se distinguent que pour mieux se conjuguer. « Reconnaissez, dit il, qu’en cette vie, la contemplation ne saurait être de longue durée, parce que l’action nous presse, comme plus urgente et plus utile. L’Epoux sentant donc, selon son habitude, que l’Epouse s’est un instant reposée près de lui, ne diffère pas de la rappeler à des occupations plus profitables ; toutefois il ne la contraint pas ; il ne ferait pas ce qu’il a défendu à d’autres.

Mais pour l’Epouse, être tirée par l’Epoux, c’est recevoir de lui le désir d’être tirée, le désir des bonnes œuvres, le désir de produire des fruits pour l’Epoux ; car elle ne vit que pour lui, et mourir aussi pour lui lui serait un gain. Et il est véhément ce désir qui ne la presse pas seulement de se lever, mais de se lever à la hâte ; car il y a dans le texte : levez vous, hâtez vous, venez.

Et ce n’est pas un médiocre encouragement pour elle de s’entendre dire, venez, au lieu d’allez ; elle comprend qu’elle est plutôt conduite qu’envoyée, et que son Epoux l’accompagnera. Or que peut elle trouver de difficile dans cette société ? … Elle n’est pas éveillée contre sa volonté, puisque l’Epoux met en elle cette volonté qui n’est autre chose qu’un désir ardent du profit spirituel ».

« Tirer profit de notre participation à la vie monastique », pour reprendre en écho une expression de la constitution 51, c’est découvrir que tout peut être matière à avancer de plus en plus vers Dieu, à se laisser rejoindre et saisir par lui. « Il ne tiendra rien pour négligeable », dit encore saint Benoît, et cela peut s’entendre dans ce sens d’une contribution du plus matériel à notre enracinement dans le Christ. A partir de là, il devient possible d’agir et de réagir « avec raison et humilité », de « faire tout avec mesure ».

En ce dimanche consacré au mystère de la résurrection, ainsi que la 1ère lecture et l’évangile le soulignent, nous sommes invitées à être des vivantes en faisant de nos diverses occupations, à quelque registre qu’elles appartiennent : prière, lectio, travail, service, le lieu d’une incessante réponse à Dieu qui fait tout contribuer au bien de ceux qui l’aiment.

En nous tournant vers sa bonté et toute puissance pour demander : « Eloigne de nous tout ce qui nous arrête, afin que sans aucune entrave ni d’esprit ni de corps, nous soyons libres pour accomplir ta volonté », l’oraison de cette 32ème semaine nous est offerte pour apprendre à « bien administrer » notre vie.

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PERVENIES

RB 31a ter et 9ème mardi ordinaire : la distance nécessaire

Dans cette première partie du chapitre 31, il vient d’être question de « quelque chose de déraisonnable demandé mal à propos », qu'il convient alors de « refuser avec raison et humilité ». Demain, à la fin de la seconde partie, il s’agira de « donner et demander aux heures convenables ce qui doit être donné et demandé ». « II y a un moment pour tout et un temps pour chaque chose sous le ciel », remarquait déjà Qohéleth, autrement dit, dans ce cas, un temps pour prendre du recul par rapport à soi et aux choses, et un temps pour donner ou demander ce qui est opportun.

Quand on regarde les étapes du développement de la personne, on voit que, normalement, la capacité de délai s'acquiert au cours de la période de 0 à 1 an ! Grâce à elle, nous apprenons à recevoir et devenons capable de confiance en nous et en l'autre. Si elle manque, nous ne saurons que vouloir tout et tout de suite, saisir de façon hostile sans qu'aucun lien vraiment humain ne puisse s'établir, bref, nous serons toujours frustrés.

Dans ce chapitre 31, Saint Benoît nous invite à faire preuve de maturité. Demander de façon raisonnable, c'est savoir attendre le bon moment, non par calcul pour arriver à ses fins, mais parce que cette distance entre soi et l'objet permet de le voir à sa véritable mesure, de nous différencier de nos besoins, tout en reconnaissant et en assumant leur réalité. Le délai permet également d'envisager l'autre comme une personne, de ne pas la réduire à la cause ou à la solution de mes manques.

Albert Rouet dit à propos de l'expérience humaine de l'abandon faite par Jésus sur la croix: « Ce n'est pas un abandon au sens de laisser tomber, mais un abandon dans lequel Dieu laisse le temps au temps ... Il laisse la distance nécessaire pour que l'autre existe. » Et il ajoute : « Je suis fasciné car, en faisant cette expérience, le Christ a vécu la confiance à l'état pur ». Dans le même sens, le refus avec raison et humilité évoqué ce matin par saint Benoît doit permettre une objectivation des choses, de les resituer adéquatement, en l'occurrence par leur remise sous le regard de Dieu.

Le début de ce chapitre 31 mentionne « la crainte de Dieu », il se terminera en nous rappelant de même à une vue de foi puisque les derniers mots parleront du monastère comme de « la maison de Dieu ». « Afin que personne n'y soit troublé ni atttristé », il est des choses qu'il est bon de différer, d'autres qu'il convient d'accomplir sans tarder. C'est par rapport à Dieu que les unes et les autres doivent être appréciées si nous voulons qu'elles nous aident à progresser vers Lui.

Au long du jour et des jours, ce que nous avons à donner ou à demander nous offre bien des occasions de passer de l'étroitesse de nos temps à l'heure de sa grâce. Apprendre à faire chaque chose en son temps, savoir conférer à chaque chose sa juste place, est assurément un chemin de croissance humaine et spirituelle.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 31b et 14ème jeudi : une bonne parole

« Avant tout il aura l’humilité », spécifie saint Benoît au début de cette seconde partie du chapitre 31. Humilité qui s’exprime dans la bonne réponse donnée à la place de ce qui ne peut être accordé. « S’il ne peut accorder ce qu’on lui demande, il donnera au moins une bonne réponse, selon qu’il est écrit » au livre du Siracide : « Une bonne parole vaut mieux qu’un don excellent. A noter la référence à l’Ecriture, de même un peu plus loin, à la parole divine : c’est en elle que s’enracine toute bonté.

Dans le passage lu hier, il était déjà question d’« un frère venant demander quelque chose de déraisonnable » et auquel il convenait de « refuser, avec raison et humilité, ce qui était demandé mal à propos ». Le rapprochement des deux situations est éclairant. Le terme latin « ratio », raison, renvoie fondamentalement à la « manière de voir, d’être, d’agir ». Saint Benoît nous dit que cette attitude peut être faussée, mais aussi qu’une bonne parole peut la réorienter adéquatement.

Cette « bonne parole vaut mieux alors qu’un don excellent ». Elle nous aide à dépasser le rapport déplacé à telle ou telle chose et nous remet dans une juste relation à nous même et aux autres, sous le regard de Dieu, ce en quoi consiste le premier degré de l’humilité. La bonne parole que Joseph, en première lecture, adresse à ses frères, procède d’une telle humilité : « Faites ce que je vais vous dire, et vous aurez la vie sauve, car je crains Dieu », leur avait-il signifié dans l’épisode précédent, rapporté hier.

Où prennent source nos manières de voir, d’être, d’agir ? « Dis, Seigneur, une seule parole, écrit Gilbert de Hoyland dans son sermon 46 sur le Cantique, et je serai guéri. Par ta parole, en effet, tu es présent, car la Parole, c’est toi. Grande est la force de guérison en cette parole que tu es et qui, par les tiens, nous vient de toi ». A nous donc de nous montrer, par nos paroles et par notre attitude, de « la maison de Dieu, afin que nul n’y soit troublé ou contristé »

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PERVENIES

RB 31b bis et 3ème mardi carême : l'âme en paix

En insistant sur « les qualités que doit avoir le cellérier du monastère », ce chapitre 31 de la Règle nous interpelle sur notre propre attitude, tant à l’égard des autres membres de la communauté – « N’être ni hautain, ni injuste, ne pas rebuter avec mépris », entendions nous hier – , que vis-à-vis des objets et des biens du monastère – « N’être ni brouillon, ni négligent, ni dissipateur, etc. ».

Pour discerner ce qui, dans notre conduite, est « mal à propos », la meilleure aide est sans nul doute ce que saint Benoît, à la suite de la Bible, nomme « la crainte de Dieu », c'est-à-dire que nous ne saurions avancer de plus en plus vers Lui sans placer et replacer toutes nos actions et réactions sous son regard, Lui qui désire « que personne ne soit troublé ni contristé dans cette maison » où nous vivons, certes, mais qui est avant tout la sienne, comme nous le rappelle la conclusion de cette seconde partie.

Dans les ajustements incessants que ce propos de communion exige, il n’est pas inutile de « nous souvenir toujours de la parole de Dieu », comme saint Benoît y invite le cellérier au début et à la fin. « La Parole qui te porte, toi et moi, et toutes choses, je la porte à mon tour en moi, et la garde » dit Angélus Silesius. Là est le chemin pour « remplir nos diverses charges l’âme en paix », comme le stipule la finale de ce passage.

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PERVENIES

RB 31b ter et 32ème mardi ordinaire : une maîtrise du coeur et de l'action

Quelle est, en allant au fond des choses, cette « bonne parole qui vaut mieux qu'un don excellent », sinon « la parole divine », également mentionnée à la fin de ce chapitre 31 de la Règle. Autrement dit, au-delà de nos demandes multiformes, de quoi avons-nous essentiellement besoin, sinon de cette parole qui seule peut nous combler parce qu'elle nous dit Celui « par qui tout existe et par qui nous sommes », « de qui tout vient et vers qui nous allons », « qui nous a faits pour lui », et, comme l'exprime saint Augustin, « notre cœur est sans repos tant qu'il ne se repose en lui ».

« Dans les livres saints, peut-on lire au numéro 21 de Dei Verbum, le Père qui est aux cieux vient avec tendresse au devant de ses fils et entre en conversation avec eux ; or la force et la puissance que recèle la parole de Dieu sont si grandes qu'elles constituent pour l'Eglise, son point d'appui et sa vigueur et, pour les enfants de l'Eglise, la force de leur foi, la nourriture de leur âme, la source pure et permanente de leur vie spirituelle ».

Et le numéro 26 conclut : « Ainsi donc, que par la lecture et l'étude des livres saints la parole de Dieu accomplisse sa course et soit glorifiée et que le trésor de la révélation confié à l'Eglise comble de plus en plus le cœur des hommes. De même que l'Eglise reçoit un accroissement de vie par la fréquentation assidue du mystère eucharistique, ainsi peut-on espérer qu'un renouveau de vie spirituelle jaillira d'une vénération croissante pour la parole de Dieu, qui demeure à jamais ».

Il peut sembler paradoxal, à propos de ce chapitre qui traite « des qualités que doit avoir le cellérier », lui qui est délégué par l'abbé à l'administration temporelle du monastère, d'insister sur la fréquentation de la parole de Dieu qui, elle, regarde le versant spirituel de notre existence monastique. En fait, les deux sont profondément liés. Plus nous sommes affairées, accaparées, plus nous avons besoin de cet enracinement dans la parole qui nous permet, en tout ce que nous entreprenons et faisons, de ne pas perdre de vue l'essentiel, et d'y revenir quand nous nous en somme éloignées.

« Par la Parole de Dieu, souligne la constitution 3,2, les moniales sont formées à une maîtrise du cœur et de l'action qui leur permet, en obéissant à l'Esprit Saint, d'atteindre à la pureté de cœur et au souvenir incessant de la présence de Dieu ». « Qu'il soit rempli de la crainte de Dieu », notait hier saint. Benoît. « Personne ne sera troublé ni contristé dans la maison de Dieu » si nous sommes aussi empressées à nous référer à sa parole vivante qu'à demander ce dont nous avons besoin. Qu'est ce qui, finalement, nous empêche d'être satisfaites ?

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PERVENIES

RB 32 et dédicace du Latran : un signe vivant de la présence de Dieu

Un accord entre la liturgie et la Règle de ce dimanche peut être trouvé sans trop de difficultés, puisque la première nous parle d’une cathédrale « mère et tête de toutes les églises », celle de l’évêque de Rome, la basilique du Latran, et la seconde d’outils et d’objets, de quoi nous demander lesquels conviennent à l’édification de cette maison de Dieu que nous sommes, selon les mots de saint Paul en seconde lecture de la messe.

Lors des vêpres à Notre Dame, Benoît XVI, magnifiant cette autre cathédrale « église-mère du diocèse de Paris », l’a présentée « dressée au cœur de la cité comme un signe vivant de la présence de Dieu au milieu des hommes ».

Et il spécifiait un peu plus loin dans son homélie : « Votre cathédrale est une vivante hymne de pierre et de lumière à la louange de cet acte unique de l’histoire de l’humanité : la Parole éternelle de Dieu entrant dans l’histoire des hommes à la plénitude des temps pour les racheter par l’offrande de lui-même dans le sacrifice de la Croix. Nos liturgies de la terre, tout entières ordonnées à la célébration de cet acte unique de l’histoire ne parviendront jamais à en exprimer totalement l’infinie densité … Nos liturgies de la terre ne pourront jamais être qu’un pâle reflet de la liturgie céleste, qui se célèbre dans la Jérusalem d’en haut, objet du terme de notre pèlerinage sur terre. Puissent, pourtant, nos célébrations s’en approcher le plus possible et la faire pressentir ! ».

Si la liturgie est un moyen privilégié pour entrer dans cette œuvre de Dieu, les chapitres de ces jours ci qui ont trait au domaine matériel nous disent que c’est aussi dans nos rapports les plus quotidiens aux outils et objets du monastère que nous devenons nous-mêmes des instruments de Dieu, au service de son dessein de salut.

Hier, saint Benoît prescrivait au cellérier de « regarder tous les objets et tous les biens du monastère comme les objets sacrés de l’autel » et de « ne rien tenir pour négligeable ». C’est dire que veiller à ne pas « traiter les objets du monastère avec malpropreté ou négligence » ne peut que rejaillir sur la qualité de notre présence à l’office, de même que la parole de Dieu reçue dans la liturgie poursuit son travail dans l’ensemble de notre vécu.

« Vous êtes la maison que Dieu construit », nous dira tout à l’heure saint Paul ; l’avertissement qui suit : « que chacun prenne garde à la façon dont il construit », soulignant la part qu’il nous revient de prendre dans cette édification de l’église corps du Christ. Si « personne ne peut poser d’autre fondement que celui qui existe déjà et qui est Jésus Christ », il est entre nos mains de « bâtir sur ce fondement avec de l’or, de l’argent, des pierres précieuses, du bois, du foin ou de la paille ».

« L’abbé confiera à ceux des frères dont la vie et les mœurs sont sûrs ce que le monastère possède en outils, vêtements ou n’importe quels objets », stipule d’entrée saint Benoît. Qu’en est-il de notre vie et de nos mœurs ? Sur quoi, ou plutôt sur qui, est fondée leur sûreté, notre assurance ? L’évangile du jour nous invite à les laisser purifier par la parole de Dieu, dans le mystère pascal du Christ, afin que nous soyons toujours davantage « les signes vivants de sa présence au milieu des hommes ».

OBSCULTA

PERVENIES

RB 32 bis et 2ème mardi carême : la vie que nous voulons vivre et transmettre

Il peut être intéressant de regarder quelle réponse la Règle apporte aux deux « questions essentielles » qui concluent le document « Etat de l’Ordre » élaboré au cours de la RGM 2008 : « Que voulons-nous vivre et que voulons-nous transmettre ? ».

Pour nous en tenir à ce rapport aux choses – outils, objets et autres biens du monastère – dont traitent les chapitres que nous lisons ces jours-ci, deux verbes indiquent l’attitude de fond à laquelle nous sommes invitées : donner et recevoir. Demain, en contre point, il sera question de « retrancher du monastère jusqu’à la racine ce vice de la propriété ».

Autrement dit, saint Benoît nous somme là d’apprendre à passer du réflexe captatif à l’ouverture sans repli sur soi. Déjà la liturgie de ce dimanche nous appelait à une telle réceptivité en nous rappelant d’écouter celui avec qui Dieu nous a donné tout.

La vie que nous désirons vivre et transmettre est une vie donnée et reçue. Elle nous vient de celui qui est le chemin, la vérité, la vie, et qui nous remet dans l’évangile de ce deuxième mardi de carême devant ce paradoxe de l’élèvement par l’abaissement.

Quelle autosuffisance avons-nous encore à perdre pour vivre vraiment ? Ce qui est sûr, c’est que nous avons tout à gagner à nous mettre à la suite du Christ, qui, de plus grand, s’est fait serviteur.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 33 et vendredi après les cendres : le vice de la propriété

« Le bel échange que vous avez fait de toutes les choses que vous pouviez posséder dans le monde, dit saint Bernard à ses frères dans son premier sermon pour la dédicace, puisqu’en abandonnant tout, vous avez par là mérité d’appartenir en propre au souverain créateur du monde, de l’avoir lui-même pour votre partage, puisqu’il est certain qu’il sera lui-même la part et l’héritage de ceux qui sont à lui.

Nous ne dirons donc pas, avec les enfants d’iniquité, en parlant des biens temporels : Bienheureux le peuple qui a ces choses en partage, dont les greniers et les celliers regorgent, dont les troupeaux abondent, etc., mais nous dirons : Bienheureux le peuple qui a le Seigneur pour son Dieu ».

Si saint Benoît fustige avec tant de force « le vice de la propriété », en soulignant, dès les premiers mots de ce chapitre 33, qu’« il faut le retrancher du monastère jusqu’à la racine», c’est afin de nous apprendre à tout, et surtout, à nous recevoir. Aussi réfère-t-il ces gestes essentiels que sont « donner … recevoir … posséder … » à l’autorité. « S’approprier quelque chose » relève de « la témérité », de l’orgueil, en tant qu’attitude excluant toute instance tierce entre soi et l’objet : ni autorisation, ni permission, on prend.

Le vice, ce qui est défectueux, n’est pas dans les choses, mais dans notre attitude vis-à-vis d’elles quand ce que nous possédons nous possède, nous referme sur nous. «Se corriger » en la matière, consiste à passer sans cesse de la possession à la relation.

« Que tout soit commun à tous », affirme pour conclure saint Benoît, en contraste avec la mise en garde initiale. Ce qui est commun à tous, c’est d’abord notre faiblesse, que ce temps du carême nous invite à reconnaître, non pour nous y river et en être accablées, mais pour mieux l’ouvrir, nous ouvrir grâce à elle à Celui qui est la source de toute bonté et de qui vient toute miséricorde.

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RB 33 bis et saint Benoît : planter là où coulent les eaux

Dans son sermon pour la naissance de saint Benoît, saint Bernard compare celui qu’il appelle « notre chef, notre maître, notre législateur » à « un arbre : voilà ce que fut le bienheureux Benoît, un arbre grand et fécond, planté auprès du cours des eaux ». « Ce cours des eaux, où le situer ? Dans la vallée, bien sûr », répond saint Bernard, et il ajoute: « Tu l’entends : partout la vallée est célébrée, partout l’humilité est prêchée. Il s’agit de planter là où coulent les eaux, car la grâce spirituelle y abonde ».

Ce chapitre 33 que nous retrouvons chaque 11 juillet nous indique « où nous avons à nous tenir et à prendre racine, de manière à ne pas nous dessécher » mais à « demeurer fermement fondés dans l’humilité » : saint Benoît nous dit que pour accroître et fortifier notre communion il est impératif de « retrancher du monastère jusqu’à la racine ce vice de la propriété », de même que l’arbre doit être taillé pour produire de beaux fruits.

La raison apportée à un tel radicalisme est éclairante. La mention « qu’il n’est même plus licite aux moines d’avoir à leur disposition ni leur corps ni leurs volontés » nous réfère en effet au don de nous même à Dieu accompli au jour de notre profession monastique. Chaque fois que nous l’actualisons en passant du registre de l’avoir et du pouvoir à une attitude de réceptivité et d’ouverture, c’est bien de notre préférence absolue pour le Christ et de notre conformation à Lui qu’il s’agit.

Le dépouillement face auquel nous remet ce chapitre 33 vient nous rappeler la dimension à la fois pascale et communautaire de cette adhésion au Christ pour son corps qui est l’Eglise. Dans le même sermon pour la naissance de saint Benoît, saint Bernard souligne toute la fécondité de la démarche : « Quelle ne fut pas l’offrande de soi vécue par cet homme, pour que non seulement il ait tellement apporté aux êtres qui l’entouraient, mais qu’il se soit aussi mis en peine de ceux qui viendraient après lui ? Car ce n’est pas seulement pour les hommes de son temps que cet arbre a porté du fruit, mais jusqu’à ce jour il grandit et demeure.

Il n’est pas seulement en bénédiction par sa présence – comme c’est le cas de beaucoup d’êtres aimés de Dieu seul, car Dieu seul jusqu’à ce jour les connaît – mais il est en bénédiction aussi par la mémoire que l’on garde de lui. De fait, jusqu’aujourd’hui, par sa triple manière de confesser l’amour du Seigneur, il propose en nourriture ce triple fruit au troupeau du Seigneur : il le nourrit de sa vie, il le nourrit de son enseignement, il le nourrit enfin de son intercession ». Et saint Bernard conclut en nous encourageant : « Par ce triple et continuel secours, fructifiez donc vous aussi, très chers, car, si vous avez été établis, c’est dans le but d’aller et de porter du fruit ».

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PERVENIES

RB 34 et 11 novembre : tous les membres seront en paix

« On partageait à chacun selon ses besoins » : cette citation des Actes des apôtres habitait sans nul doute le cœur du soldat Martin donnant la moitié de son manteau au pauvre par amour du Christ. Ce n’est pas pour rien que saint Benoît parle de « tous les membres » lorsqu’il évoque la paix, bien à l’ordre du jour en ce 11 novembre. « Ainsi tous les membres seront en paix ».

Ainsi : c'est-à-dire, en suite de notre façon de nous situer par rapport à ce que nous avons et, peut être plus encore, par rapport à ce que nous n’avons pas ! Ce chapitre 34 de la Règle nous avertit que le danger, à ce niveau, est du registre de la comparaison : «tristesse », et, lisons bien, saint Benoît ne dit pas « d’avoir moins », mais d’ « avoir besoin de moins » ; « élévation », et là aussi, non pas du fait que « l’on a plus », mais qu’«il faut d’avantage » !

« Par là, a-t-il précisé juste avant, nous ne disons pas qu’on fasse acception des personnes – ce qu’à Dieu ne plaise – mais qu’on ait égard aux infirmités ». Ce passage du tout ramener à soi à la prise en compte de l’autre aboutira demain au service mutuel.

Jalousie et suffisance ont en effet en commun de rétrécir l’horizon à sa propre personne. Les deux remèdes proposés, l’action de grâce et l’humilité, supposent un changement de regard : ne suffit-il pas parfois, au lieu de récriminer stérilement, de savoir demander simplement ce dont on a effectivement besoin, mais aussi d’avoir le courage de reconnaître tout ce qui nous est déjà donné !

Le murmure, en tout cas, ne résout rien, il est qualifié de vice en tant qu’il tort le raisonnement, nous empêchant de comprendre que ce que l’autre a, en fait, ne nous enlève rien ! D’où procèdent nos insatisfactions ? La question n’est jamais inutile, surtout lorsqu’elles s’avèrent répétitives ou chroniques ! Les choses ne seront jamais totalement comme nous le voudrions, et c’est tant mieux pour nous sortir de nous même et nous donner la chance d’apprendre que l’essentiel sera toujours de l’ordre du reçu.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 34 bis et 15ème dimanche B : à chacun selon ses besoins

« Si tous doivent recevoir également le nécessaire ». En affirmant que non, saint Benoît sait qu’il prend un risque. A preuve l’injonction finale : « Avant tout, que jamais n’apparaisse le vice du murmure, pour quelque raison que ce soit, ni en paroles, ni en un signe quelconque ».

Ce qu’il vient de statuer est en effet bien propre à générer une multitude de récriminations … même s’il n’innove en rien et que sa référence en la matière est on ne peut plus saine, le principe de base provenant en ligne directe de l’écriture. « Comme il est écrit : On partageait à chacun selon ses besoins ».

Mais voilà, la difficulté vient de ce que nous entendons ce droit à la différence, que nous savons par ailleurs si bien revendiquer, toujours plus ou moins à notre propre avantage, eu égard à nos seules infirmités. Que l’autre reçoive plus et c’est l’amertume de l’envie et de la jalousie.

Le résultat n’est pas meilleur si les choses tournent au bénéfice de notre personne : de la tristesse mentionnée précédemment nous passons alors à une autosatisfaction tout aussi déplacée. Déplacée, car il s’agit bien pour saint Benoît de nous resituer correctement, et cette correction peut devoir être sévère, comme il le note au final, afin de nous ramener face à cette considération de base que les uns ont besoin de moins et qu’il faut davantage aux autres.

Comment intégrer pareille inégalité de fait, et par suite de traitement ? Tous les membres seront en paix, répond-il, si l’on passe d’une considération horizontale du problème à un regard vertical qui le solutionne. Autrement dit, pour ne pas donner prise au vice du murmure en se comparant sans cesse aux autres, il est nécessaire de se remettre ensemble sous le regard de Dieu par l’humilité et l’action de grâce. « Celui qui a besoin de moins, rendra grâces à Dieu et ne s’attristera point ; celui à qui il faut davantage, s’humiliera et ne s’élèvera point à cause de la miséricorde qu’on lui fait ».

Le prophète Amos, en première lecture de la messe, de même que l’évangile de ce 15ème dimanche, nous rappellent que le refus de l’autre est fermeture à l’action de Dieu, à sa bonne nouvelle du salut offert à tous. Lui, en effet, n’a pas manqué de nous combler en son Fils bien aimé et saint Paul, en seconde lecture, qualifie sa grâce d’inépuisable.

D’où viennent nos insatisfactions ? Quel esprit mauvais reste t’il à chasser de notre cœur pour faire honneur à notre nom de chrétien ? Que la lumière de la vérité, celle de Dieu et non la nôtre, nous aide à reprendre le bon chemin, celui de la mutualité dont il sera question dans le chapitre de demain.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 35 a et 32ème jeudi ordinaire : le trésor dans le champ de ton coeur

La finale du passage que nous venons d’entendre souligne l’importance de « savoir ce que l’on donne et ce que l’on reçoit ». Cela ne doit pas s’entendre seulement du cellérier et des objets utilisés par le semainier de la cuisine. Dans cette école du service du Seigneur qu’est le monastère, où « le bon zèle d’une seule procure du bien à toutes et où un zèle amer peut au contraire causer du mal », savoir ce que l’on donne et ce que l’on reçoit est le b-a-ba de tout progrès spirituel.

Pour le savoir, il convient d’abord de se le demander : qu’est ce qui est donné et reçu, à longueur de journée, à travers les paroles que nous échangeons, les faits et les gestes que nous accomplissons. Il ne s’agit pas de tenir des comptes, pour soi ou pour l’autre, mais de voir l’essentiel. Que convient-il en effet de donner et de recevoir sinon le Christ ?

La mutualité dont traite ce chapitre 35, est là pour nous apprendre à entrer dans une relation constructive, nous qui nous mettons encore trop souvent au centre, alors que le Christ nous attend à la place de celui qui sert. En ces multiples circonstances qui tissent l’ordinaire de nos journées, savons nous nous demander si c’est bien le Christ qui est donné et reçu, puisque c’est à cette fin que nous sommes au monastère ?

« Va, ô homme, dit Guillaume de Saint Thierry dans sa 10ème oraison méditative, va, qui que tu sois qui découvres ce trésor dans le champ de ton cœur ; vends tout ce que tu as et toi-même, en serviteur perpétuel, afin de le posséder par droit de possesseur héréditaire, et tu seras bienheureux, et ce sera bon pour toi. Le trésor en ta possession : le Christ en ta conscience ».

Car lui, et toujours le premier, se donne et nous reçoit. C’est dans une telle perspective que nous pouvons reprendre l’oraison de ce 32ème dimanche, elle qui demande que « nous soyons libres, sans aucune entrave, ni d’esprit ni de corps, pour accomplir », à sa suite et à son exemple, « la volonté de Dieu ».

OBSCULTA

PERVENIES

RB 35 a bis et 1er dimanche de carême A : se servir mutuellement

Par deux fois dans cette première partie du chapitre 35 consacré aux « semainiers de la cuisine », il est question de « se servir mutuellement » ; tout comme au chapitre 22 saint Benoît invite les moines à « s’encourager mutuellement en s’empressant d’aller à l’office divin » ; ou encore, aux chapitre 63 et au chapitre 72, à « se prévenir mutuellement d’honneur » ; et de même, au chapitre 71, à « s’obéir mutuellement ».

Ce « mutuellement » situe les relations fraternelles hors du rapport dominant - dominé dans lequel le démon essaie d’entraîner Jésus dans l’évangile de ce premier dimanche de carême. « Tout cela, je te le donnerai, si tu te prosternes pour m’adorer ». Alors, Jésus lui dit : « Arrière, Satan ! car il est écrit : c’est devant le Seigneur ton Dieu que tu te prosterneras, et c’est lui que tu adoreras ».

Le « service mutuel » nous situe à la suite de Celui qui est « au milieu de nous à la place de celui qui sert ». C'est en nous montrant sa place qu'il nous remet à notre place, en nous rappelant que « ce n’est pas seulement de pain que l’homme doit vivre, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ». Sur cette voie du service, de l’encouragement, de la prévenance, de l’obéissance mutuels où saint Benoît nous engage ce matin, nous apprenons jour après jour, au plus concret du quotidien, à ne pas mettre à l'épreuve le Seigneur notre Dieu. Est-ce parce que cela est si simple que nous avons tant de mal à y persévérer ?

La finale du passage souligne l’importance de « savoir ce que l’on donne et ce que l’on reçoit ». Dans cette école du service du Seigneur qu’est le monastère, que convient-il de donner et de recevoir sinon le Christ ? Qu’il nous aide à nous ouvrir à sa lumière par une vie de plus en plus fidèle.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 35 b et 33ème dimanche A : il recevra la bénédiction

Nous fêtons aujourd’hui « tous les saints qui ont milité sous la Règle de saint Benoît ». Qui sont-ils ? Quand on regarde dans le bréviaire monastique ce qui est prévu au niveau de l’office, on tombe sur cette petite phrase qui constitue la meilleure des réponses : « Tout comme au commun des moines ». Leur sainteté est celle-là même qui nous est proposée, la sainteté du commun des moines et des moniales ordinaires.

Dans son livre sur « L’homme », Adolphe Gesché souligne qu’ « un saint … n’est pas un saint parce qu’il serait une exception de nature … Il est exceptionnel dans la manière dont il utilise les dons et ressources de la nature commune, ainsi que l’exprime la parabole des talents ». Comment les moines et les moniales que nous fêtons ont-ils fait fructifier les talents reçus ?

Pour reprendre l’une ou l’autre expression des deux prières proposées pour ce 13 novembre, il est stipulé que « nous célébrons aujourd’hui la mémoire des saints moines et moniales qui, tout au long des siècles, ont répondu avec ferveur à l’appel de Dieu en marchant sur les traces de saint Benoît ». Dès le début du chapitre 7 sur l’humilité, le plus long de la Règle, le ton de ce cheminement est donné par la citation du psaume 130 : «Seigneur, … je n’ai point marché dans les grandeurs ni dans des merveilles au dessus de moi ».

De fait, le passage que nous venons de lire nous montre que la sanctification de ces hommes et de ces femmes qui nous ont précédé dans la vie monastique s’est réalisée au travers d’un service au quotidien. Qu’avons-nous à entendre d’eux aujourd’hui qui peut renouveler notre façon de penser, de faire, d’être ?

OBSCULTA

PERVENIES

RB 35 b bis et 4ème dimanche de carême C : la communion de l'amour

Quel rapport entre ce chapitre 35, qui traite du service mutuel dans le cadre du repas, et l’évangile de ce quatrième dimanche de carême, sinon la charité, celle de Dieu qui toujours nous précède, comme dans la parabole de l’homme et de ses deux fils, et la nôtre, appelée en réponse – « par cet exercice, stipulait la Règle hier, on acquiert plus de mérite et de charité » ?

Ce que dit Baudouin de Ford dans son 15ème Traité au sujet de la prodigalité de l’amour peut servir à éclairer l’un et l’autre de ces textes : « Celui qui aime, écrit-il, ne se contente pas de l’amour de communion ; il lui faut encore la communion de l’amour. Car s’il veut mettre en commun ses biens, c’est avant tout, et de beaucoup, l’amour qu’il veut partager. L’amour ne peut pas ne pas être donnant, il a horreur de rester solitaire. Il donne à profusion et, par l’amour du partage, il s’efforce, pour ainsi dire, d’obtenir le partage de l’amour.

Où serait la générosité de l’amour s’il voulait retenir ses biens pour lui seul, et refusait de les mettre en commun ? Quelle serait la consolation de celui qui aime, s’il était seul à ne pas être aimé, seul à aimer ? … L’amour ne peut absolument pas supporter d’être solitaire, de n’être pas mutuel ; tout comme il ne peut être amputé de sa générosité, il ne peut pas ne pas aimer la mise en commun des biens, la mise en commun de lui-même ».

En nous demandant de nous servir mutuellement, saint Benoît nous apprend très concrètement à avancer, avec le fils prodigue, vers la communion de l’amour, et à nous laisser conduire, comme le fils aîné y est invité, à l’amour de communion. Nous pourrons alors recevoir « la parole de réconciliation » que le Père, dans sa miséricorde, « met dans notre bouche » et, du coup, « nous hâter avec amour au devant des fêtes pascales qui approchent ».

OBSCULTA

PERVENIES

RB 36 et 3ème dimanche de carême B : toute miséricorde vient de toi

Alors que saint Benoît nous parle dans ce chapitre 36 des frères malades, la prière d’ouverture de la messe nous retourne vers cette source salutaire que sont la bonté et la miséricorde du Seigneur, lui qui « nous a dit comment guérir du péché par le jeûne, la prière et le partage ».

Il n’est pas opportun pour des malades de jeûner, eux qui ont à « réparer leurs forces », ainsi que le note ce passage de la Règle dans une prise en compte réaliste de leur faiblesse. Par contre, ils sont instamment invités à s’abstenir de générer du mécontentement par des exigences superflues, ce qui est une autre façon de jeûner, peut être même davantage significative d’une conversion en profondeur, car « ce qui sort de l'homme, voilà ce qui rend l'homme impur ».

Pour ce qui est de la prière, saint Benoît exhorte à un regard de foi tant ceux qui prennent soin des malades, « les servant comme s’ils étaient le Christ en personne», que les malades eux-mêmes qui « considéreront que c’est en l’honneur de Dieu qu’on les sert ».

Quant au partage, on pourrait dire que le contraire en est la négligence, fustigée par deux fois dans ce passage de la Règle. C’est bien à des négligents que Jésus s’en prend dans l’évangile de ce 3ème dimanche de carême, eux qui ont « fait de la maison de son Père une maison de trafic », un lieu d’affaires et non de partage, de communion.

« Ecoute l’aveu de notre faiblesse, nous avons conscience de nos fautes », continue l’oraison du jour. Les paroles que nous fait entendre la première lecture de la messe à travers les dix commandements donnés à Moïse sur le mont Sinaï, nous remettent sur la voie où « patiemment, le Seigneur nous relève avec amour ». Si elles peuvent sembler folie aux hommes, elles prennent tout leur sens lorsque nous ouvrons notre faiblesse à la sagesse de Dieu qui par elles nous fait entrer dans le mystère du Christ mort et ressuscité pour notre guérison.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 36 bis et 33ème dimanche C : les forces de la rédemption

« Pour vous qui craignez mon nom, nous dit aujourd’hui le Seigneur par la bouche du prophète Malachie, le Soleil de justice se lèvera : il apportera la guérison dans son rayonnement ». Et l’évangile de ce 33ème dimanche conclut dans le même sens : « C’est par votre persévérance que vous obtiendrez la vie ». Non par notre persévérance dans l’erreur – « prenez garde de ne pas vous laisser égarer », dit encore Jésus – mais par notre persévérance à croire en celui dont la force se déploie dans notre faiblesse, pour peu que nous l’ouvrions à la grâce de son salut, que nous nous exposions à son rayonnement régénérateur.

La prière sur les offrandes nous montre un des moyens privilégiés à nous offerts pour notre guérison, notre consolidation intérieure : « Permets, Seigneur notre Dieu, que l’offrande placée sous ton regard nous obtienne la grâce de vivre pour toi et nous donne l’éternité bienheureuse ». Dans la communion eucharistique, c’est le Christ en personne qui nous visite pour réparer nos forces.

Dieu n’est pas en dehors de notre faiblesse, lui qui, dans le Christ, a porté nos souffrances. Ce qui fait dire à Jean-Paul II, au numéro 55 de sa lettre apostolique « salvifici doloris », que « le Christ, de par sa propre souffrance salvifique, se trouve au plus profond de toute souffrance humaine et peut agir de l’intérieur par la puissance de son Esprit de vérité, de son Esprit consolateur ». Et un peu plus loin dans le même numéro il souligne que « cette souffrance, plus que tout autre chose, ouvre le chemin de la grâce qui transforme les âmes ; c’est elle, plus que tout autre chose, qui rend présentes dans l’histoire de l’humanité les forces de la Rédemption ».

Saint Benoît ne s’adresse pas à des êtres invulnérables qui, par là même, resteraient impassibles. « S’il n’y avait pas ta faiblesse, par où pourrais-je entrer ? », répond Dieu à l’homme qui lui demande compte du mal, dans la pièce d’Eric-Emmanuel Schmitt : « Le Visiteur » ? Que « le Créateur de tout bien » nous accorde, au cœur même de l’épreuve pascale que nous faisons de nos limites, de progresser dans cette expérience du salut qui nous rend solidaires.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 36 ter et 1er mardi de carême : un secours plus grand que nos forces

Ce chapitre 36 sur « les frères malades » nous ramène à notre vulnérabilité foncière. Les causes de notre faiblesse peuvent être diverses : il y a les maladies du corps, pour lesquelles saint Benoît demande un très grand soin, l’expression revient deux fois ce matin, et il y a les maladies spirituelles, évoquées au chapitre 2.

Le chapitre 27 a mentionné, à côté des « âmes saines », « le soin des âmes malades ». Et le chapitre suivant, « de ceux qui, souvent repris, refusent de se corriger », a développé toute une terminologie médicale : « faire ce que fait un sage médecin : employer les cataplasmes, les onguents des exhortations, les remèdes des divines Ecritures, enfin la brûlure de l’excommunication ».

A quoi s’ajoute la prière « afin que le Seigneur, qui peut tout, rende la santé à ce frère malade ». Puis, « si ce remède n’opère point la guérison, prendre le fer qui retranche … de peur qu’une brebis malade ne contamine tout le troupeau ». Sans nous conduire jusqu’à pareille extrémité, nos manquements et égarements quotidiens suffisent à nous détourner de celui qui veut notre salut.

L’Abbé Isaïe confessait déjà dans un de ses apophtegmes : « Le médecin est bon, il ne me demande pas d’honoraires, mais ma paresse ne me permet pas d’aller le consulter. Il vient lui-même chez moi me soigner et me trouve mangeant des choses qui font suppurer mes blessures. Il m’exhorte à cesser désormais, mais le plaisir de leur goût séduit mon cœur. Quand j’ai mangé, alors je le regrette, mais mon repentir n’est pas véritable. Il m’envoie des aliments, me disant : ‘Mange pour guérir’, et ma mauvaise habitude ne me permet pas de les prendre. En fin de compte, je ne sais ce que je ferai ». Puis il conclut : « Pleurez donc avec moi, vous tous, mes frères, qui me connaissez, afin qu’un secours plus grand que mes forces me vienne et me domine pour que je devienne digne d’être son disciple : car à lui est la force dans les siècles des siècles. Amen » (logos 14, 3 et 4).

Si notre faiblesse nous fait tomber, et de fait, nous nous y heurtons sans cesse, elle peut devenir aussi notre meilleur appui pour nous laisser guérir et transformer par le « secours plus grand que nos forces » que le Seigneur offre encore et toujours à qui accueille sa parole.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 37 et 33ème mardi ordinaire : considération

Il est deux fois question de considération dans ce très bref chapitre 37. Au verset deux, saint Benoît demande d’avoir égard, « consideretur », à la faiblesse des vieillards et des enfants, et au verset trois, d’user envers eux d’une tendre condescendance, « pia consideratio ».

Le chapitre 34, « si tous doivent recevoir également le nécessaire », avait déjà stipulé « qu’on ne fasse pas acception des personnes mais qu’on ait égard – consideratio sit – aux infirmités ».

Cette prise en considération des besoins réels de chacun se retrouvera au chapitre 48 à propos des « frères malades ou délicats : on leur donnera tel ouvrage ou métier qui les garde de l’oisiveté, sans les accabler ni les porter à s’esquiver. L’abbé doit avoir leur faiblesse en considération ».

De même le chapitre 55 demande à l’abbé, dans la distribution de ce qui est nécessaire, d’ « avoir égard, considerat, aux besoins des faibles et non à la mauvaise disposition des envieux ».

Hier, le chapitre 36 soulignait la dimension verticale de cette attitude. « Les malades considéreront que c’est en l’honneur de Dieu qu’on les sert ». Le chapitre 19 nous avait déjà enjoint à « considérer comment nous devons nous tenir en la présence de la divinité et de ses anges ».

Le terme latin « considerare » renvoie au fait d’examiner avec attention pour prendre la bonne direction. En nous aidant à ne pas perdre de vue aussi bien les personnes que Dieu, la Règle nous rappelle qu’elle vise notre progrès humain et spirituel.

En conclusion de ces considérations, il nous reste à suivre le conseil de saint Bernard à Eugène III : « Quel que soit le sujet qui se présente à ta considération, refuse de l’accueillir s’il n’a point de rapport avec ton salut ».

OBSCULTA

PERVENIES

RB 38 et 33ème dimanche A : un bonheur durable et profond

« Pour penser, il faut manger, écrit Teilhard de Chardin dans le Phénomène humain. Mais que de pensées diverses pour le même morceau de pain ! Les mêmes calories semblent aussi indifférentes que nécessaires aux valeurs spirituelles qu’elles alimentent » (p.61).

C’est assurément pour consolider ce lien entre nourriture et valeurs spirituelles que saint Benoît stipule, avant même d’établir la mesure de la nourriture et de la boisson (chapitres 39 et 40) ou encore l’heure à laquelle les frères doivent prendre leur repas (chapitre 41), que la lecture ne doit jamais manquer à table. Par là, il nous rappelle que c’est corps et esprit, indissociablement, que nous sommes au Seigneur.

S’il est nécessaire de refaire quotidiennement nos forces pour pouvoir le servir, il est tout aussi indispensable de nourrir notre cœur pour sans cesse les réorienter vers lui. Autrement dit, et pour reprendre les propos de Teilhard de Chardin, l’attention requise à la voix du lecteur pendant le repas a pour but de faire sortir de l’indifférence les calories nécessaires que nous absorbons, en les ordonnant à l’alimentation des valeurs spirituelles qui nous viennent au travers de cette lecture. « Ce n’est pas seulement de pain que l’homme vivra », disait déjà le Deutéronome.

L’insistance sur les qualités et la préparation du lecteur souligne l’importance de la bonne assimilation que ces dernières favorisent. Saint Benoît emploie également le terme d’édification. Quant à l’évangile de ce 33ème dimanche, il n’est pas loin d’une telle thématique lorsqu’il parle de talents à faire fructifier. La question est non seulement : de quoi avons-nous faim, mais : quel profit tirons nous, pour notre croissance humaine et spirituelle, de ces nourritures qui nous sont dispensées ?

La première lecture de la messe nous donne l’exemple de la femme qui puise sa vaillance dans une référence constante au Seigneur. « Décevante est la grâce et vaine la beauté ; la femme qui craint le Seigneur est seule digne de louange ». Sainte Gertrude, dont la fête est cette année occultée par la célébration du dimanche, était assurément une femme de cette trempe. En terminant le récit des miséricordes du Seigneur à son endroit, elle note : « C’est au moyen de l’alphabet qu’arrivent à la science de la philosophie ceux qui veulent étudier ; ainsi, au moyen de ce qui n’est pour ainsi dire qu’images peintes, les lecteurs [de ces pages] apprendront à goûter au-dedans d’eux-mêmes cette manne cachée qu’il n’est possible d’allier à aucun mélange d’images matérielles et dont seul qui en a mangé éprouve à jamais la faim ».

Cette faim est celle des « fils de la lumière, des fils du jour » évoqués par saint Paul dans la seconde lecture de la messe. S’il nous arrive de retomber dans la nuit, la Parole demeure, elle qui vient à nous de multiples façons, comme autant de lampes brillant dans un lieu obscur. Ce n’est pas un hasard si le livre II du Héraut écrit par sainte Gertrude montre dans la liturgie, cette table de la parole et des sacrements où nous sommes quotidiennement invitées, la voie par excellence empruntée par le Seigneur pour dissiper ce qu’elle nomme « le nuages épais de ses ténèbres ».

A propos d’un égarement de plusieurs jours qui prit fin au cours de la messe, elle écrit au chapitre III : « Malgré les distractions de ma pensée et tant de plaisirs inconsistants, lorsque, après des heures, ou, hélas ! des jours, et même, je le crains, ô malheur ! des semaines, je revenais en mon cœur, je vous ai toujours trouvé en lui, de sorte qu’il ne me sera jamais possible de lui prétexter que vous vous soyez retiré de moi, fût-ce l’espace d’un clin d’œil, depuis le premier soir jusqu’au moment présent ». Que cette présence du Seigneur toujours offerte nourrisse en nous le « bonheur durable et profond de le servir » dont parle l’oraison du jour.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 38bis et 3è mardi carême : détacher quelque bouchée de la lecture quotidienne

Les quatre prochains chapitres de la Règle tournent autour du repas. Aujourd’hui il est question « du lecteur de semaine ». Le chapitre 39 parlera « de la mesure de la nourriture» et le suivant, « de la mesure de la boisson ». Vendredi enfin, le chapitre 41 nous dira « à quelle heure les frères doivent prendre leur repas ».

A première vue, les choses paraissent à l’envers. On aurait pu s’attendre à ce que soit d’abord indiquée l’heure des repas, puis le menu, pour terminer par la lecture qui l’accompagne. La finale du chapitre d’hier, à propos des vieillards et des enfants, à qui l’on permettra de « devancer les heures régulières des repas », appelait d’une certaine manière cet enchaînement chronologique, de même que le chapitre 42 qui parlera de la lecture avant Complies, donc après le repas du soir, aurait constitué une bonne suite à ce qui est dit ici de la lecture à table.

Seulement voilà, saint Benoît ne présente pas les divers éléments dans leur succession logique, il les considère plutôt par ordre d’importance. Il est indispensable de manger pour vivre, et, pour bien se porter, qui plus est dans une perspective monastique, de ne pas manger n’importe comment ni à toute heure ; mais il est encore plus essentiel, surtout en période de carême, de ne pas oublier que « l’homme ne vit pas seulement de pain » et c’est pourquoi tout commence avec « la lecture qui ne doit jamais manquer à la table des frères ».

Nous n’avons pas grande difficulté à être là et à l’heure à table, ce qui est d’ailleurs indispensable au bon déroulement des choses. Sommes-nous aussi empressées et attentives vis-à-vis de cet autre moyen de nous refaire qu’est la lecture, laquelle ne manque pas de nous être servie abondamment, que ce soit à l’office, au scriptorium, au réfectoire, le tout étant de savoir en profiter, au sens où l’on parle de profiter des aliments.

La consigne de Guillaume de Saint Thierry dans sa lettre aux frères du Mont-Dieu reste d’actualité : « Il faut chaque jour, écrit-il au paragraphe 122, détacher quelque bouchée de la lecture quotidienne et la confier à l’estomac de la mémoire : un passage que l’on digère mieux et qui, rappelé à la bouche, fera l’objet d’une fréquente rumination ; une pensée plus en rapport avec notre genre de vie, capable de soutenir l’attention, d’enchaîner l’âme et de la rendre insensible aux pensées étrangères ».

En prenant soin de nourrir à la fois notre coeur et notre corps, saint Benoît nous invite à ouvrir nos oreilles en même temps que notre bouche pour ne pas simplement considérer de quoi, mais plus encore de qui nous avons faim.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 38 ter et 33ème mardi ordinaire : la manne cachée

Du chapitre 35 au chapitre 43, la Règle nous parle, sous un angle ou l’autre, d’alimentation. Service de la cuisine, cas particulier des malades, des vieillards et des enfants, contexte du repas, nourriture, boisson, horaire, tout y passe. Il est question ce matin de « la lecture qui ne doit jamais manquer à la table des frères ».

La fonction de la lecture est de nourrir notre esprit, de même que nous prenons soin de nourrir notre corps. Cette réfection intérieure tient une place essentielle dans la vie du moine, au point que sans elle, il perdra peu à peu toute consistance et jusqu’à sa raison d’être !

A travers les nombreuses occurrences des termes « lire, lecture, lecteur » qui traversent la Règle, saint Benoît nous presse, à longueur de jours et d’existence, d’écouter la parole et de la mettre en pratique, puisque, comme nous le répète toute la tradition, une telle nourriture ne rassasie que ceux qui la gardent. Outre la lecture pratiquée au réfectoire, il parle des leçons de l’ancien et du nouveau testament récitées de mémoire ou lues dans le livre de chœur au cours des offices, ainsi que des commentaires des Pères aux Vigiles. Il partage la journée monastique entre le travail des mains et la lecture des choses divines.

Dans la ligne du 55ème instrument des bonnes œuvres qui nous enjoint d’« entendre volontiers les saintes lectures, Gertrude d’Helfta, dont c’est la fête aujourd’hui, parle, à la fin du livre II du Hérault, de « ces lecteurs qui apprendront à goûter au-dedans d’eux-mêmes cette manne cachée qu’il n’est possible d’allier à aucun mélange d’images matérielles et dont seul qui en a mangé éprouve à jamais la faim ».

Et elle prie ainsi : « Daigne, Dieu tout-puissant, maître généreux de tous biens, ne pas nous priver de cette nourriture au long de la route de notre exil, en attendant que, contemplant à visage découvert la gloire du Seigneur, nous soyons transformés en cette même image du Seigneur, allant de clarté en clarté, comme sous ton très suave souffle ». Ne soyons pas de ceux dont Isaac de l’Etoile dit qu’« ils meurent de faim ayant sur la table le pain de vie et d’intelligence », puisque tant nous est offert et chaque jour.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 38 quater et 1er jeudi de carême : lecture au menu

Ce chapitre 38 nous rappelle l'importance de la lecture dans notre vie monastique quotidienne. Elle apparaît ici comme une composante essentielle du repas, un aliment de base pourrait on dire, puisqu'elle « ne doit jamais manquer à la table des frères ». Le climat de prière qui l'entoure, l'attention des auditeurs comme l'aptitude du lecteur, sont là, au même titre que la nourriture, pour contribuer à nous refaire.

Par deux fois, au début et à la fin, un lien est établi avec « la messe et la sainte communion ». La liturgie est un autre lieu où la lecture tient une place primordiale. Le mot revient à plusieurs reprises dans les chapitres 9 à 14 et 17-18 qui traitent de la structure des offices. Il est significatif que le verset prévu pour l'entrée en fonction du lecteur de semaine : « Seigneur, ouvre mes lèvres et ma bouche annoncera ta louange », soit identique à celui répété également trois fois au début du premier office de la journée. L'optique est la même : qu'il s'agisse de la prière qui renouvelle l'âme ou de la nourriture qui fortifie les corps, que nous ouvrions la bouche pour louer et supplier Dieu, pour lire ou pour manger, tout doit contribuer à l'édification, celle de chacun comme celle de la communauté dans son ensemble.

La lecture faite durant le repas ou au cours de l'office est ordonnée à l'assimilation d'une parole qui peu à peu structure notre vie en Dieu. Il faut également mentionner la lectio divina proprement dite à laquelle le chapitre 48 réserve certaines heures de la journée, avec une intensification de cette pratique le dimanche et durant le Carême. Là aussi, il s'agit d'autre chose que d'un simple exercice. En témoignant d'une expérience du Dieu vivant dans l'union à son Verbe fait chair pour notre salut, les écrits de nos Pères cisterciens nous rappellent que lire, c'est nous mettre en route pour rencontrer le Christ ; écouter la parole avec l’oreille de notre cœur, c'est accueillir le Christ ; l'assimiler et la mettre en pratique, c'est le suivre afin de Lui devenir semblable.

Isaac de l'Etoile dit à ce sujet dans son 9ème sermon : « Le Verbe saint lui-même, que les yeux des apôtres ont eu le bonheur de voir dans sa chair, que leurs mains ont touché, est avec nous aujourd'hui, visible dans la lettre, palpable dans le mystère ... Dans sa bonté il nous a donné le saint Evangile, pour que dans le texte du saint Evangile fût comme la présence corporelle du Verbe visible ». Et Guerric d'Igny renchérit : « Scrutez donc les Ecritures. Vous ne vous trompez pas, en effet, en croyant posséder en elles la vie, vous qui n'y cherchez rien d'autre que le Christ ». De quoi nous nourrissons nous pour construire quelque chose de solide en nous et entre nous ?

OBSCULTA

PERVENIES

RB 38 quinquies et 16ème dimanche A : réfection intérieure

Ce chapitre 38 nous rappelle la place essentielle que tient la lecture dans notre vie monastique quotidienne. Il est 68 fois question de lire, de lecture et de lecteur tout au long de la règle. Dans les chapitres consacrés à la liturgie, saint Benoît nous a parlé des «leçons de l'ancien et du nouveau testament récitées de mémoire » ou « lues dans le livre de chœur », ainsi que des « commentaires des Pères ». Il nous rappellera au chapitre 48 que la journée monastique se partage entre « le travail des mains et la lecture des choses divines ».

Aujourd'hui il est question de « la lecture qui ne doit jamais manquer à la table des frères». Cette dernière pratique nous signifie que pour tenir debout et croître dans notre vocation nous avons tout autant besoin d'alimenter nos corps que de veiller à la réfection de notre être intérieur. De quoi le nourrissons-nous ? Profitons-nous de ce que nous lisons ou entendons lire ?

Ce que nous retirons de ces diverses lectures tient davantage à la qualité de notre attention, à notre disposition intérieure, qu'à la quantité absorbée, comme la semence ne peut bien fructifier que si elle tombe dans la bonne terre et ne se laisse pas étouffer par l’ivraie. Saint Benoît veut ce matin éduquer notre faim en nous apprenant à tout recevoir, les aliments du corps et ceux de l'esprit, comme un secours pour notre faiblesse.

« Il faut chaque jour, conseille Guillaume de Saint Thierry dans sa lettre aux frères du Mont-Dieu, détacher quelque bouchée de la lecture quotidienne et la confier à l’estomac de la mémoire : un passage que l’on digère mieux et qui, rappelé à la bouche, fera l’objet d’une fréquente rumination ; une pensée plus en rapport avec notre genre de vie, capable de soutenir l’attention, d’enchaîner l’âme et de la rendre insensible aux pensées étrangères ».

Et il précise un peu plus loin : « Si vraiment le lecteur cherche Dieu dans sa lecture, tout ce qu’il lit travaille avec lui et pour lui dans ce but et sa pensée rend captive ou asservit l’intelligence du texte en hommage au Christ ».

Qu’allons-nous mettre au menu de ce « dimanche » ? Les lectures et l’oraison de ce 16ème dimanche ordinaire nous invitent à laisser croître les semences de foi, d’espérance et de charité que l’Esprit Saint a déposé en nous lorsque, par le baptême, nous sommes devenus enfants du Royaume. Notre faiblesse même n’est pas alors un obstacle.

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PERVENIES

RB 39 et 33ème mardi ordinaire : nous avons le pain vivant

Ce chapitre 39 traite de la mesure de la nourriture. Au chapitre précédent, il a été question de la lecture pendant le repas. Celle-ci vient nous rappeller que « l’homme ne vit pas de pain seulement », car s’il importe d’alimenter nos corps, il est tout aussi indispensable de nous reconstituer en profondeur.

A ce niveau, saint Bernard souligne, dans son 3ème sermon pour la Dédicace, que « les aliments ne nous manquent pas : nous entendons fréquemment les sermons, plus souvent encore la lecture de passages des Ecritures, et, parfois, nous goûtons les délices d’un élan spirituel fervent …

Nous avons en outre le pain des larmes qui, pour s’avérer moins savoureux, n’en affermit pas moins parfaitement le cœur de l’homme.

Et nous avons encore le pain de l’obéissance, dont le Seigneur parle à ses disciples en ces termes : Ma nourriture est de faire la volonté de mon Père.

Enfin, par-dessus tout, nous avons le pain vivant venu du ciel, le corps du Seigneur et Sauveur, nourriture dont la puissance renverse toute la puissance du parti adverse ».

C’est assurément pour ne pas perdre le profit de ces nourritures spirituelles que le chapitre suivant nous engagera, face à ce que nous avons ou n’avons pas, à bénir Dieu et à nous abstenir de murmurer.

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PERVENIES

RB 39 bis et 16ème dimanche C : ce qui suffit

Saint Benoît nous parle ce matin de ce qui suffit, de ce qu’on ajoute ou de ce qui est en excès concernant la nourriture. Pour le repas, le latin utilise le terme de « refectio » : de fait, ce qui suffit est ce qui nous permet de nous refaire. Cette bonne mesure, parce qu’elle est aussi une sage mesure, n’exclut pas les ajouts en fonction des diverses circonstances. L’excès de table, avec indigestion à la clé, est quant à lui qualifié de « contraire » : loin de nous refaire, il appesantit nos cœurs, il nous défait.

L’évangile du jour vient très opportunément illustrer ce chapitre 39 de la Règle. Luc nous présente une Marthe « accaparée par les multiples occupations du service ». « Tu t’inquiètes et tu t’agites pour bien des choses » souligne Jésus à qui elle demande d’intervenir pour que sa sœur l’aide. Ce rajout d’inquiétude et d’agitation la précipite dans l’excès. Elle dont le propos était de recevoir Jésus dans sa maison se retrouve, à trop en faire, comme isolée, en dehors de la relation, d’où sa réaction : « Seigneur, cela ne te fait rien ? Ma sœur me laisse seule à faire le service ».

En contraste significatif, cette dernière nous apparaît « assise aux pieds du Seigneur », c'est-à-dire dans l’attitude du disciple, toute entière à l’écoute de sa parole. « Une seule chose est nécessaire » déclare Jésus à Marthe, l’invitant à se recentrer, à s’ouvrir à son tour. Car si « la meilleure part choisie par Marie ne lui sera pas enlevée », elle n’est pas pour autant réservée, mais source de communion.

Pour rejoindre la terminologie de saint Benoît on pourrait dire que Marie a trouvé ce qui suffit. A nous aussi saint Paul veut le faire découvrir lorsqu’il annonce dans la seconde lecture : « Le Christ est au milieu de vous, lui, l’espérance de la gloire ! ». A la lumière des textes de ce 16ème dimanche, on pourrait dire que la maison où nous le recevons s’édifie chaque fois que nous posons le choix de l’unique nécessaire, autrement dit, que nous passons de la multiplicité de nos réactions inquiètes et agitées à une relation où se déploie, se concrétise en nous et entre nous l’écoute de la parole du Seigneur.

« La charge que Dieu nous a confiée, comme saint Paul le déclare encore aux Colossiens, c’est d’accomplir sa parole ». C’est en demeurant à l’écoute d’un tel propos que nous saurons discerner comment, jour après jour, recevoir le Seigneur au milieu de nous et trouver dans sa présence et son action en nous ce qui suffit.

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PERVENIES

RB 40 et saint Joseph : l'homme juste

Dieu a voulu que l'accomplissement des mystères du salut dépende du libre consentement de ceux qu'il vient racheter. « Ne crains pas de prendre chez toi Marie ton épouse ». Le fiat de la Vierge et l'obéissance du charpentier à ce que l'ange lui prescrit, permettent à leur projet humain d'entrer dans le dessein de salut de Dieu.

Au chapitre sixième de sa vie écrite par elle-même, sainte Thérèse d'Avila raconte comment elle prit saint Joseph pour avocat et patron. « Je n 'ai pas connu une seule personne, dit elle, ayant pour lui une dévotion vraie et l'honorant d'un culte particulier, que je ne l'aie vue plus avancée dans la vertu. Il fait progresser d'une manière admirable les âmes qui se recommandent à lui ».

Pour elle, chercher à glorifier saint Joseph, c'est avant tout chercher à l'imiter. Non dans sa mission particulière mais dans la façon dont il y est entré et s'y est laissé conduire. Elle précise : « Je ne sais d'ailleurs comment on pourrait penser à la Reine des Anges et à toutes les souffrances qu 'elle a endurées en compagnie de l'enfant Jésus, sans remercier saint Joseph de les avoir si bien aidés alors l'un et l'autre. Que celui qui n’aura pas de maître pour lui enseigner l'oraison prenne ce glorieux saint pour guide, et il ne risquera point de s'égarer ».

Nos fondatrices ont placé le monastère sous le patronage de saint Joseph. Il y a là pour nous une invitation à nous laisser enseigner, par celui que Paul Claudel appelle « le patriarche intérieur », les manières de plaire à Dieu : sans aucun doute elles sont toute de générosité et d'humilité, de confiance et de simplicité.

« Depuis plusieurs années, dit encore Thérèse d'Avila, je lui demande une grâce le jour de sa fête et je l'ai toujours obtenue ». A notre tour, aujourd'hui, de le faire, sachant, comme elle l'ajoute avec humour, que « lorsque notre supplique est quelque peu de travers, il la redressera pour le plus grand bien de notre âme ».

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PERVENIES

RB 40 bis et 33ème vendredi ordinaire : la mesure sans mesure

Il est par deux fois question de la « nécessité du lieu » dans ce chapitre 40 qui traite « de la mesure de la boisson ». Au verset 5, l’expression a été traduite par « la situation du lieu» : celle-ci peut « demander davantage », une mesure plus grande que celle indiquée en référence. A l’inverse, au verset 8, ce qui a été rendu par « la pauvreté du lieu » fait que cette mesure peut être « beaucoup moindre », ou même, dit saint Benoît, « qu’on ne peut se procurer rien du tout ».

La necessitas, c’est littéralement, ce qui ne cède pas, ce que l’on ne peut éviter, l’incontournable. Saint Benoît ne nous dit pas ce qu’il faut faire en matière d’alimentation, il commence même par exprimer ses réticences, ses « scrupules », vu les différences de tempérament, « à régler l’alimentation d’autrui ». Par contre, il souligne ce dont il faut tenir compte, en premier des conditions du lieu.

Mais la mesure de la nourriture ou de la boisson n’est pas seulement liée à cet impératif naturel. Elle est reliée à cette autre source vitale qu’est notre relation à Dieu. Dès les premiers versets, il a été question, à ce niveau basique de notre nature humaine, du « don particulier que chacun a reçu de Dieu », de ce dont « Dieu donne la grâce ». A la fin du passage, on voit que cette référence à Dieu vient rééquilibrer ce qui peut manquer à la mesure, en nous rappelant ce qui peut seul nous combler : « Ils béniront Dieu et ne se plaindront point ».

Les réalités matérielles nous renvoient aux spirituelles lorsque, dans l’usage que nous en faisons, nous « bénissons Dieu » ; comme à « murmurer » et à nous enfermer dans l'insatisfaction, nous faisons fausse route. Rappelons nous alors ce qu’écrit Angelus Silesius : « Tu n’as pas à crier vers Dieu, la source jaillissante est en toi. Si tu ne bouches l’issue, elle flue et reflue ». Voilà bien une mesure sans mesure propre à nous faire passer du murmure à la bénédiction.

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PERVENIES

RB 40 ter et saint Joseph : ne crains pas

Assurément, Joseph a reçu de Dieu un don des plus particuliers. Il y a là pour lui de quoi passer quelques nuits agitées de songes ! Comme les justes en Israël, il craignait Dieu et attendait le Messie promis, mais face à cet enfant engendré en celle qui lui est accordée en mariage, sa décision de répudier Marie en secret montre l’impasse où se trouve son projet d’homme avant d’entrer dans le dessein de Dieu.

« Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre chez toi Marie, ton épouse : ce qui a été engendré en elle vient de l’Esprit Saint, et elle enfantera un fils auquel tu donneras le nom de Jésus ». Parce qu’il a su reconnaître, au sens fort du terme, le mystère à l’œuvre en Marie, Joseph a pu apporter sa propre part dans ce qui s’accomplit là : introduire le Fils de Dieu dans la lignée de David en lui donnant son propre nom.

L’annonce à Marie, loin de briser leur amour, l’ouvre à une fécondité plus large, en fait le lieu où Dieu scelle son alliance avec notre humanité. L’Emmanuel, Dieu avec nous, ne se met entre eux que pour les unir davantage. En rappelant que Joseph « fut l’homme juste donné comme époux à la Vierge Marie, la Mère de Dieu, le serviteur fidèle et prudent à qui fut confiée la sainte famille, celui qui veilla comme un père sur le Fils unique de Dieu conçu par la puissance du Saint Esprit », la préface de la messe souligne que son rôle ne fut en rien celui d’un figurant.

Dans son Verbe fait chair, Dieu se remet entre les mains des hommes, et d’abord de cet homme là appelé à réorienter son propre désir pour accueillir, se livrer sans réserve, sans retour sur soi, à celui qui veut passer par lui pour réaliser son œuvre de salut. La sainteté de Joseph, sa justice, est de s’ajuster, sans bruit, à sa façon toute effacée, aux voies de Dieu. Sa docilité est celle de qui « bénit Dieu, de qui ne se plaint pas et s’abstient de murmurer », pour reprendre les expressions de saint Benoît dans ce chapitre 40. En cela, il reste pour nous un modèle.

La présence de Marie et de Jésus, à Marie et à Jésus, est le trésor de grâce à jamais confié à saint Joseph et qu’il nous partage, nous offre très particulièrement en ce jour de fête. A nous de l’accueillir avec la générosité qui fut et demeure la sienne.

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PERVENIES

RB 40 quater et 16ème mardi ordinaire : la bonne mesure

La mesure est un thème cher à saint Benoît ; il en est question une quinzaine de fois tout au long de la Règle :

- mesure dans le domaine liturgique, avec la quantité de psaumes et de lectures à garder pour les vigiles (chapitre 11) ;

- mesure dans le domaine de la correction, avec une exclusion de la table commune et de l’oratoire proportionnée à la gravité des fautes, selon le jugement de l’abbé (chapitre 24), y compris pour la quantité de nourriture servie au frère coupable (chapitre 25), correction qui, par ailleurs, tient compte de l’âge et de la faculté de comprendre de la personne (chapitre 30) ;

- mesure dans le domaine des repas : il a été question hier de la mesure de la nourriture (chapitre 39) ; dans le chapitre 40 de ce matin qui traite de celle de la boisson, en particulier du vin, saint Benoît dit son scrupule, vu les différences de tempérament, à régler l’alimentation d’autrui, ce qui l’amènera à simplement mentionner, lorsqu’il traitera du carême (chapitre 49), que chacun offrira quelque chose par delà la mesure qui lui est assignée, sans préciser davantage, si ce n’est la nécessité d’agir dans l’obéissance ;

- mesure dans le domaine vestimentaire : avec des habits à la taille de chacun (chapitre 55) ;

- mesure dans les relations d’autorité : si les enfants jusqu’à l’âge de 15 ans sont placés sous la garde et la surveillance de tous les frères, cette vigilance doit s’exercer avec mesure et intelligence (chapitre 70) ; le chapitre 68 prévoit également qu’au cas où un frère estimerait que ce qui lui est demandé excède la mesure de ses forces, il peut représenter au supérieur les raisons de son impuissance, se confiant dans l’aide de Dieu si l’ordre est maintenu.

Une expression du chapitre 48 résume l’ensemble : « Que tout se fasse avec mesure ». Cela n’est pas seulement du ressort du cellérier dont il est dit au chapitre 31 qu’il « fera tout avec mesure », mais dépend de chacun. La mesure à laquelle nous invite saint Benoît est un juste équilibre, visant à nous rappeler cette mesure sans mesure à laquelle nous manque Celui qui seul peut nous combler et qui nous donne sans compter sa grâce pour peu qu’en toute chose nous nous tournions vers Lui.

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RB 40 quinquies et saint Joseph : l'homme selon le coeur de Dieu

Dans son premier panégyrique de saint Joseph, Bossuet souligne que Dieu, lorsqu’il «chercha un homme selon son cœur pour déposer en ses mains ce qu’il avait de plus cher», choisit un homme des plus ordinaires, un pauvre artisan d’une bourgade inconnue. Ceci, explique-t-il, « afin que nous comprenions que l’homme selon le cœur de Dieu doit être lui-même cherché dans le cœur, et que ce sont les vertus cachées qui le rendent digne de cette louange ».

Le vice du murmure, contre lequel la conclusion de ce chapitre 40 nous met très instamment en garde, est justement un vice qui gâte le cœur de l’homme, le détournant de bénir Dieu et le poussant à se plaindre. « C’est l’avertissement que nous donnons avant tout, souligne une fois de plus saint Benoît : qu’ils s’abstiennent de murmurer ».

Bossuet expose semblablement que « c’est un vice ordinaire aux hommes, de se donner entièrement au dehors et de négliger le dedans, de travailler à la montre et à l’apparence et de mépriser l’effectif et le solide, de songer souvent quels ils paraissent et de ne penser point quels ils doivent être.

C’est pourquoi les vertus qui sont estimées, ce sont celles qui se mêlent d’affaires et qui entrent dans le commerce des hommes : au contraire les vertus cachées et intérieures, où le public n’a point de part, où tout se passe entre Dieu et l’homme, non seulement ne sont suivies, mais ne sont pas même entendues. Et toutefois c’est dans ce secret que consiste tout le mystère de la vertu véritable. »

Quelles sont donc ces vertus cachées et intérieures que les quelques passages de l’évangile consacrés à saint Joseph nous laissent entrevoir et que la célébration de sa fête nous invite à imiter ? « Cet homme de bien que nous considérons, poursuit Bossuet, pour être selon le cœur de Dieu, il faut premièrement qu’il le cherche ; en second lieu, qu’il le trouve ; en troisième lieu, qu’il en jouisse.

Quiconque cherche Dieu, qu’il cherche en simplicité celui qui ne peut souffrir les voies détournées. Quiconque veut trouver Dieu, qu’il se détache de toutes choses pour trouver celui qui veut être lui seul tout notre bien. Quiconque veut jouir de Dieu, qu’il se cache et qu’il se retire pour jouir en repos, dans la solitude, de celui qui ne se communique point parmi le trouble et l’agitation du monde. »

Joseph, homme simple en sa personne et détaché dans ses actes, continue de nous montrer à chercher et à trouver ce Dieu qui mène toute chose par des chemins qui ne sont pas les nôtres. Homme retiré, il nous apprend à accueillir le don de Dieu, à goûter la joie de sa présence et de son action en nous.

Les chapitres de la Règle que nous lisons ces jours-ci, celui d’hier sur « la mesure de la nourriture » et celui d’aujourd’hui sur « la mesure de la boisson », nous rappellent que pareille simplicité, pareil détachement, pareil amour de la vie cachée, s’enracinent et progressent dans le plus ordinaire de notre vécu. C’est dans les réalités de tous les jours que, soutenues par l’intercession de celui que nos fondatrices ont choisi comme protecteur, nous faisons l’expérience des dons particuliers de Dieu.

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PERVENIES

RB 41 et 33ème jeudi ordinaire : que tout se fasse à la lueur du jour

Comment entendre la double consigne de saint Benoît à la fin de ce chapitre 41 de la Règle : « Que tout puisse encore être fini à la clarté du jour », « que tout se fasse à la lueur du jour », dans le contexte des dernières semaines de l’année liturgique où la tonalité est plutôt ténébreuse : « En ces temps là, disait l’évangile de dimanche dernier, après une terrible détresse, le soleil s’obscurcira et la lune perdra son éclat. Les étoiles tomberont du ciel, et les puissances célestes seront ébranlées ».

Quand le jour lui-même se fait nuit, où trouver la lumière ? Dans son commentaire sur le cantique Gilbert de Hoyland explique qu’il y a nuit et nuit comme il y a jour et jour. Lorsqu’au § 4 de son premier sermon il dit : « Tu t’étonnes que la nuit soit bonne et le jour mauvais », il vise en effet non « le jour du Seigneur » mais « le jour de l’homme, autrement dit : la faveur humaine, la gloire des hommes ». La venue du Seigneur sonnera la fin de ce jour de l’homme marqué par la corruption et la mort.

« Tout faire à la lueur du jour » revient alors à demeurer tourné vers ce jour du Seigneur, tout « proche, à notre porte », ce que l’oraison de cette 33ème semaine décline en terme de fidélité dans le service : « Accorde-nous, Seigneur, de trouver notre joie dans notre fidélité : car c’est un bonheur durable et profond de servir constamment le créateur de tout bien ». La lumière victorieuse de toute obscurité est celle du salut qu’il nous donne en son Fils : il n’en est pas d’autre et rien ne tient en dehors d’elle, comme le soulignent à leur manière les images apocalyptiques de ces textes de fin d’année liturgique.

« Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas » entendions nous encore dimanche : tel est le fondement durable où s’enracine notre solidité au cœur de tout bouleversement. Comment ne pas penser ici à la célèbre petite prière de sainte Thérèse d’Avila : « Que rien ne te trouble, que rien ne t’épouvante, tout passe. Dieu ne change pas. La patience obtient tout. Celui qui possède Dieu ne manque de rien. Dieu seul suffit».

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RB 41 bis et 2ème dimanche carême A : la lumière de la vie

Ce chapitre 41 de la Règle nous rappelle combien notre quotidien monastique est très concrètement rythmé par l’année liturgique. D’emblée, saint Benoît inscrit une question apparemment des plus terre à terre – déterminer « à quelle heure les frères doivent prendre leur repas » – dans le registre de l’économie divine.

« Depuis la sainte Pâque jusqu’à la Pentecôte, les frères dîneront à la sixième heure … Depuis la Pentecôte, au cours de tout l’été … ils jeûneront jusqu’à la neuvième heure … Depuis le 13 septembre jusqu’au commencement du Carême … ils prendront leur repas toujours à la neuvième heure … Pendant le Carême jusqu’à Pâques, ils mangeront après les Vêpres … »

Mentionnée au début et à la fin, à la fois commencement du cycle et le portant à son achèvement, la sainte Pâque est l’axe autour duquel tout se déroule et s’organise : invitation permanente à relire et à réajuster notre vécu à la lumière de ce mystère vers lequel Jésus, dans l’évangile de ce deuxième dimanche de carême, tourne le regard de ses disciples.

Pour « que tout puisse être fini à la clarté du jour » de Pâques, pour que tout se fasse à la lueur du jour », à la lumière du Verbe fait chair, venu dans nos ténèbres pour nous sauver, la voix du Père continue de nous inviter à écouter son Fils bien-aimé.

« Jésus s’approcha, les toucha et leur dit : Relevez-vous et n’ayez pas peur ». Nous relever et ne pas avoir peur, le prologue de la Règle nous a déjà dit en quoi cela consistait: « Ouvrons les yeux à la lumière divine. Ayons les oreilles attentives à la voix de Dieu qui nous crie chaque jour cet avertissement : Aujourd’hui, si vous entendez sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs … Courez pendant que vous avez la lumière de la vie ». Ceci au début du prologue.

Et à la fin : « Tandis qu’il en est temps encore et que nous sommes en ce corps et que nous pouvons accomplir tout cela à la lumière de cette vie, courons … Garde toi bien, sous l’effet d’une crainte subite, de quitter la voie du salut dont les débuts sont toujours difficiles … A mesure que l’on progresse dans la vie religieuse et dans la foi, le cœur se dilate, et l’on court dans la voie des commandements de Dieu ».

La vocation d’Abraham, en première lecture, nous rappelle la bénédiction attachée à toute réponse enracinée dans la foi. A nous, aujourd’hui et chaque jour, d’accueillir la parole que Dieu nous adresse et de laisser la lumière du Christ renouveler notre cœur, nos relations et jusqu’aux plus petites de nos activités.

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PERVENIES

RB 42 et le Christ roi de l'univers : le glorifier sans fin

« Les moines doivent s'appliquer au silence en tout temps » vient de nous rappeler ce chapitre 42. Pourquoi ? Saint Benoît n'est pas un théoricien. A travers une pratique, celle de la lecture avant Complies, il nous répond que le moine se construit par et dans l'écoute de la parole : « On lira les Conférences ou les Vies des Pères ou quelque autre chose qui puisse édifier les auditeurs ».

La fin du chapitre parlera de la « règle du silence » : communément, la règle est un instrument qui sert à mettre droit, qui trace des limites et dirige dans la bonne direction. Se taire prend tout son sens en nous permettant d'être présent, au delà des mots, à nous même et à l’autre sous le regard de Dieu.

Le silence est avant tout une expérience, le lieu d'un devenir. Il est aussi facteur d'équilibre puisque, nous dit la constitution 24, il assure à la fois la solitude de la moniale dans la communauté et favorise, outre le souvenir de Dieu, la communion fraternelle. Le respect des lieux et des temps de silence n'a pas d'autre but que de nous rappeler à cette profondeur habitée à laquelle on ne parvient pas sans recul ni évidement.

Dans un de ses sermons Guerric d’Igny remarque : « Y a t'il rien, qui inculque la règle du silence avec autant de poids et d'autorité ; rien qui réprime le mal inquiet de la langue et les tempêtes de la parole par autant de crainte, que la parole de Dieu silencieuse parmi les hommes ?

... Qui a des oreilles pour entendre entende ce que nous dit ce saint et mystérieux silence du Verbe éternel, car, si mon oreille ne me trompe, entre autres choses dont il parle, il parle de paix au peuple de saints à qui un religieux silence est imposé par révérence pour le sien et à l'exemple du sien ».

La parole de Jésus, dans l’évangile de ce dernier dimanche de l’année liturgique, interpelle nos silences pour nous libérer de la servitude. Alors, comme le dit encore l’oraison du jour, nous pourrons reconnaître sa puissance et le glorifier sans fin.

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RB 42 bis et 16ème jeudi ordinaire : les bienfaits du silence

Au début et à la fin de ce chapitre 42, saint Benoît souligne la nécessité pour les moines, et les moniales, de « s’appliquer au silence en tout temps, mais principalement pendant les heures de la nuit ». Entre deux, il est question, par cinq fois, de « lire » et de « lecture», comme pour mieux rappeler que le silence n’est pas un fin en soi : il est ordonné à l’écoute de la parole, lui donnant lieu et temps de retentir dans notre cœur et de transformer notre vie.

Si, comme le dit le n° 24 de nos Constitutions, « dans l’Ordre, le silence est une des principales valeurs de la vie monastique », il n’est pas hors de propos de nous demander ce matin comment nous le faisons valoir ? Par ce que nous y mettons, répond à sa manière saint Benoît, à travers ce qu’il dit de la lecture qui précède le dernier office liturgique de la journée et l’entrée dans le silence de la nuit.

Le texte de la Constitution 24 explicite quant à lui les bienfaits du silence : « Il assure la solitude du moine ou de la moniale dans la communauté. Il favorise le souvenir de Dieu et la communion fraternelle, il ouvre aux inspirations de l’Esprit-Saint, entraîne à la vigilance du cœur et à la prière solitaire devant Dieu. » De quoi, assurément, le rendre désirable, puisque, loin de nous réduire, il contribue plutôt à nous élargir en conférant de l’ancrage à notre être et notre agir toujours guettés par la dispersion et le superficiel.

Ces bienfaits du silence, à la fois nous en faisons l’expérience heureuse et nous nous en éloignons à la première occasion, tant il n’est pas facile de nous exposer au dépouillement par lequel ils passent inévitablement. Le verbe employé : « s’appliquer » au silence, studere en latin, dit que cela s’apprend. Dans la tradition de l’Ordre, des temps et des lieux sont prévus pour nous y aider. Le respect des temps et des lieux fait-il partie de mes préoccupations ou est-ce que je provoque immanquablement du bruit et de l’agitation autour de moi ?

Quelle qualité d’écoute j’offre à Dieu, à l’autre, à ce que je vis en profondeur ? En nous montrant qu’en matière de silence il ne suffit pas de se taire mais qu’il faut encore savoir écouter, saint Benoît veut donner à la parole, celle de Dieu d’abord, mais aussi la nôtre en son temps et à sa juste place, la chance, ou plutôt faudrait-il dire la grâce, de prendre tout son poids.

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PERVENIES

RB 43 a et 2ème mardi carême : arriver à temps

A cinq reprises dans ce chapitre 43 de la Règle, il est question d'arriver. Le titre, déjà, nous apprend qu’il s’agit de « ceux qui arrivent en retard à l'œuvre de Dieu ou à la table ». Puis le verset 4 envisage le cas de « quelqu’un qui arrive aux Vigiles après le Gloria du psaume quatre vingt quatorze ».

Avec les « heures du jour », on passe à « celui qui arrive à l'office divin après le verset et le Gloria du premier psaume dit après le verset ». Demain saint Benoît nous parlera de «celui qui, à la table, n'arrive pas avant le verset », en précisant un peu plus loin : « si c'est par négligence ou par sa faute qu'il n'est pas arrivé à temps ».

Que nous faut-il faire pour nous présenter sans retard devant Celui qui, « avant même que nous l'invoquions nous dit : me voici » ? Trois choses sont essentiellement requises, nous dit ce matin saint Benoît.

La première : ouvrir les mains. « On quittera tout ce qu'on a dans les mains ». Nous voici invitées à lâcher prise pour que s'ouvre en notre être un espace pour le don que Dieu veut nous faire de lui-même, pour laisser sa grâce se déployer en nous et, partant, entre nous.

Deuxième chose : poser des actes de préférence. « On ne préférera donc rien à l'œuvre de Dieu ». Autrement dit, toujours préférer ce qui permet à son œuvre de s'accomplir, là aussi en nous et entre nous.

Troisième chose enfin : chaque fois que nous nous égarons, ne pas rester dehors mais revenir en présence de Dieu : « Ainsi nous ne perdrons pas tout et nous aurons des chances de nous corriger ».

Comme le dira la conclusion de ce chapitre 43, ne refusons pas ces quelques choses qui nous sont offertes là pour nourrir et fortifier notre marche vers Pâques.

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PERVENIES

RB 43 a bis et le Christ, roi de l'univers C : ne rien préférer à l'oeuvre de Dieu

Le propre du roi est de « regere », c’est-à-dire, de diriger, guider, mener. Saint Benoît nous dit ce matin vers quoi nous dirige, nous guide, nous mène le Christ, roi de l’univers, «tête du corps et premier né par rapport à toute créature », comme le nomme saint Paul dans l’épître aux Colossiens : à « ne rien préférer à l’œuvre de Dieu ».

En cela le Christ roi nous conduit à faire ce qu’il a fait, lui qui a livré sa vie pour accomplir l’œuvre de Celui qui l’a envoyé, « car, dit encore la seconde lecture de la messe, Dieu a voulu que, dans le Christ, toute chose ait son accomplissement total ». L’évangile du jour proclame par la bouche de ceux-là même qui s’y opposent que cette œuvre de Dieu consiste en rien d’autre que notre salut, le salut du monde : « Si tu es le roi des juifs, sauve-toi toi-même … et nous avec ».

« On ne préférera donc rien à l’œuvre de Dieu » : l’affirmation est de poids ; à l’image de la gravité mentionnée juste avant. Chaque acte de préférence inscrit profond dans notre être, et par nous dans l’être du monde, cette dimension salutaire, en raison directe, si l’on peut dire, du don total, inépuisable, que le Christ a fait de sa propre personne. C’est pourquoi saint Benoît parle équivalemment, au chapitre 4 et au chapitre 72, de « ne rien préférer à l’amour du Christ ».

Dieu est à l’œuvre dans cet amour du Christ livrant sa vie pour nous sauver. Pour entrer toujours plus avant dans cet aujourd’hui avec lui promis au bon larron, ce chapitre 43 de la Règle nous invite à « nous hâter d’accourir », sitôt perçu l’appel de Dieu, appel que nous savons multiforme tout au long de nos journées.

Dans sa lettre 254 adressée à Guérin, abbé d’Aulps, saint Bernard répète ainsi qu’il nous faut courir, autrement dit, nous mettre sans tarder à l’heure de la grâce. « A quoi sert-il, demande l’abbé de Clairvaux, de suivre le Christ, si on ne parvient pas à l’atteindre ? Aussi saint Paul disait : ‘Courez de façon à atteindre le but’.

Mettez le but de votre course, chrétien, là où le Christ a mis le but de la sienne. Il a été obéissant jusqu’à la mort, dit l’apôtre. Donc quoique vous couriez, si vous ne persévérez jusqu’à la mort, vous n’obtiendrez pas la récompense. La récompense, c’est le Christ. Si donc vous vous arrêtez tandis qu’il court, vous ne vous approchez pas de lui, mais au contraire vous vous en éloignez. »

Pour mieux nous hâter, saint Benoît nous dit que nous avons des choses à quitter, non seulement « ce que nous avons dans les mains », mais tout ce qui nous retient et nous retarde. Qu’avons-nous à lâcher pour que le Christ soit vraiment « le roi et le centre de notre cœur », de notre vie ?

« Fais que la création, libérée de la servitude, reconnaisse ta puissance et te glorifie sans fin », demande l’oraison du jour à Dieu qui « a voulu fonder toutes choses en son Fils bien-aimé, le roi de l’univers ». C’est le Christ, en effet, qui attire tout à lui. Le laisser régner sur nous et en nous, c’est recevoir de lui bien au-delà de ce que nous concevons et espérons.

En cette dernière semaine de l’année liturgique que les textes de l’écriture placent sous le signe de la fin des temps, la proclamation initiale du Galiléen prend tout son sens : « Le temps est accompli et le Règne de Dieu s’est approché : convertissez vous et croyez à l’évangile ». Nous le ferons en profitant des circonstances les plus banales, les plus cachées, de ne rien préférer à l’œuvre de Dieu.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 43 b et dimanche Christ roi B : celui qui a la terre pour escabeau de ses pieds

Quatre fois, dans ce chapitre 43, il est question de « faire satisfaction ». L’expression reviendra de même quatre fois dans le chapitre 44, intitulé justement « comment les excommuniés font satisfaction ». On la retrouvera une fois encore au chapitre 45 et une fois au chapitre 46. Ceci pour en rester aux passages de la Règle que nous lisons ces jours ci.

Le chapitre 45 établit un parallèle significatif entre « faire satisfaction » et « corriger par un acte d’humilité la faute commise ». Autrement dit, une réparation purement extérieure, pour être en règle, mais de quelle règle s’agit-il alors, n’est pas satisfaisante, littéralement, elle ne fait pas assez.

Rien ne sert de « se tenir au dernier rang ou à l’écart ou de prendre son repas tout seul », comme le prévoit ce chapitre 43 pour « ceux qui arrivent en retard à l’œuvre de Dieu ou à la table », si manque la conversion du cœur que cette mesure vise à susciter. Seul convient l’acte d’humilité qui marque le retournement effectif de l’être profond. Il atteste que la rémission passe par une remise en vérité devant « celui qui nous aime, qui nous a délivré de nos péchés par son sang, qui a fait de nous le royaume et les prêtres de Dieu son Père ».

Baudouin de Ford écrit dans son septième petit traité : « Celui qui a la terre pour escabeau de ses pieds, celui qui dit : Je suis le premier et le dernier, le premier par la dignité, le dernier par l’humilité … nous a donné l’exemple pour que nous suivions ses traces, en nous prosternant là où ses pas se sont arrêtés …

Le lieu de l’adoration, c’est la vertu d’humilité ; c’est là que se sont arrêtés ses pas. Comment se sont-ils arrêtés ? Il est venu dans l’humilité, il a persévéré dans l’humilité. Il s’est anéanti, prenant forme d’esclave, se faisant obéissant jusqu’à la mort. Où se trouve donc le comble de l’humilité, si ce n’est là ? Quelle belle symétrie ce comble de dignité, ce comble d’humilité ! »

« Tout homme qui appartient à la vérité écoute ma voix », répond Jésus à Pilate à la fin de l’évangile du jour. Notre réponse passe par ces actes d’humilité qui nous conduisent, «avec la création toute entière, libérée de la servitude, à reconnaître sa puissance et à le glorifier sans fin ».

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RB 43 b bis et 34ème mardi ordinaire : laisse donc faire Dieu

La fin de ce chapitre 43 nous met face aux paradoxes qui nous habitent et nous agitent ! L'exemple de ce frère qui d'abord « n'accepte pas ce qui lui est offert» et plus tard en «vient à désirer ce qu'il avait d'abord refusé ou quelque autre chose », n'est pas sans rappeler les sarabaïtes du chapitre premier, auxquels « la satisfaction de leurs désirs sert de loi », ou encore les gyrovagues, « jamais stables, esclaves de leurs volontés propres et des plaisirs de la bouche ».

« On ne lui accordera absolument rien jusqu’à ce qu’il ait fait une satisfaction convenable». Saint Benoît n’hésite pas à prendre un moyen radical pour l'aider à sortir d’une telle versatilité. « Chacun, fait remarquer Isaac de l'Etoile dans l’un de ses sermons, se croit d'autant plus heureux qu'il réalise ce qu'il préfère ». « Se croit », souligne t'il, parce que la réalité se charge vite de nous faire faire le tour des choses et de nous ramener à l'insatisfaction initiale.

« Faire satisfaction », comme il est préconisé tout au long de ces chapitres sur l’excommunication, consiste au contraire à changer d'orientation. Le remède a été indiqué hier dès les premiers mots : « Ils ne préféreront donc rien à l'œuvre de Dieu ». C'est la reprise du « ne rien préférer à l'amour du Christ » du chapitre 4, justement précédé de son corrélatif : « rompre avec les affaires (qui sont aussi les manières) du monde».

Plutôt que de n'aboutir à rien qui dure et qui tienne en nous bornant à réaliser ce que nous préférons, il s'agit de nous réaliser dans la préférence du Christ. « Les sœurs, nous dit le numéro 5 de la constitution 3, ne trouvent leur contentement, en persévérant dans une vie simple, cachée et laborieuse, que si elles ne préfèrent absolument rien au Christ, qui les conduise toutes ensemble à la vie éternelle ».

Ensemble, puisque nous sommes des cénobites au désert, et cela n'est pas une simple formule. Ce désert nous attend à chaque détour de la vie commune, comme un passage obligé pour apprendre à quitter notre volonté propre et accueillir ce que Dieu veut nous donner.

Le chemin que saint Benoît nous indique passe par le plus élémentaire, le plus ordinaire, par le biais de ces choses que l'on peut demander et recevoir, ou convoiter et prendre, et cela suffit à tout changer. « Avec ton ego, dit Angelus Silesius dans l’un de ses aphorismes, tu cherches tantôt ceci, tantôt cela. Ah, laisse donc faire Dieu selon sa volonté ». Et encore : « Homme, si tu vis en Dieu, si tu meurs à ton amour propre, rien ne t’est plus facile que d’accomplir ses préceptes ».

Chercher, et parfois de façon fort subtile, à parvenir à nos fins, ou nous ouvrir à Dieu à travers ce qu'il nous est donné de vivre : deux attitudes opposées, et nous n’en aurons jamais fini de passer de l'une à l'autre pour mieux apprendre à sortir de notre quant à soi et nous attacher plus profondément au Christ. Comment nous recentrer sur l'essentiel, exprimer très concrètement cette préférence pour le Christ qui est au fondement de notre devenir monastique? La réponse, nous dit saint Benoît, est dans nos choix d'aujourd'hui et de chaque jour.

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PERVENIES

RB 44 et dimanche du Christ roi de l'univers : faire satisfaction

Tant le passage de la Règle que nous venons de lire que l’évangile de ce dernier dimanche de l’année nous mettent face à nos insuffisances. L’expression « faire satisfaction » revient quatre fois dans ce chapitre 44 : c’est dire que celui qui a commis une faute, qu’elle soit grave ou légère, n’a pas fait assez.

« ‘J’avais faim, et vous ne m’avez pas donné à manger ; j’avais soif, et vous ne m’avez pas donné à boire ; j’étais un étranger, et vous ne m’avez pas accueilli ; j’étais nu et vous ne m’avez pas habillé ; j’étais malade et en prison, et vous ne m’avez pas visité’, dira le Roi à ceux qui seront à sa gauche. Alors ils répondront : ‘Seigneur, quand est-ce que nous t’avons vu avoir faim et soif, être nu, étranger, malade ou en prison, sans nous mettre à ton service ?’ Il leur répondra : ‘Amen, je vous le dis, chaque fois que vous ne l’avez pas fait à l’un de ces petits, à moi non plus vous ne l’avez pas fait’».

C’est une telle prise de conscience que vise le prosternement, également mentionné quatre fois, requis du frère excommunié : « Il demeurera prosterné devant la porte de l’oratoire … Il se tiendra le visage contre terre et le corps étendu, aux pieds de tous ceux qui sortent de l’oratoire … Il viendra se jeter aux pieds de l’abbé et à ceux de tous les frères, afin qu’ils prient pour lui … Il se prosternera à terre ».

Tous, nous commettons des fautes, nous sommes également pécheurs. Les brebis placées à la droite du Roi ne sont en rien des exceptions. Là n’est pas ce qui les sépare des chèvres placées à sa gauche. Etre à la droite ou à la gauche du Roi, dans l’oratoire pour célébrer l’œuvre de Dieu ou prosterné devant la porte, ce n’est pas être meilleur ou pire que les autres.

La différence de position souligne qu’il est question là de positionnement, que la situation est liée à la manière de se situer face à ses propres égarements, autrement dit, elle n’a d’autre but que de nous redire l’urgence de nous convertir, de nous retourner vers celui dont saint Paul en seconde lecture rappelle qu’il a « détruit toutes les puissances du mal», nous faisant passer avec Lui de la mort à la vie éternelle.

En « parlant à ses disciples de sa venue », le Christ nous montre également ce matin le chemin de ce retournement d’autant plus salutaire que le temps presse : « Amen, je vous le dis, chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait ».

Ce que saint Benoît dit de l’abbé à la fin de ce chapitre peut s’entendre plus encore du Christ dont il tient la place : si loin que nous nous soyons égaré, la bénédiction du Seigneur nous rejoint, avec cette parole ‘cela suffit’ nous apportant la force de son amour et de son pardon pour que nous puissions à nouveau manifester au quotidien de nos relations fraternelles que nous sommes à Lui.

« La brebis perdue, je la chercherai ; l’égarée, je la ramènerai ; celle qui est blessée, je la chercherai ; celle qui est faible, je lui rendrai des forces ; celle qui est grasse et vigoureuse, je la garderai, je la ferai paître avec justice », déclarera le Seigneur par la bouche d’Ezéchiel en première lecture de la messe.

Qu’attendons nous encore pour progresser, avec « toute la création », dans cette «libération de la servitude » dont parle l’oraison du jour, pour « reconnaître la puissance du Dieu éternel qui a voulu fonder toutes choses en son Fils bien-aimé, le Roi de l’univers» et « le glorifier sans fin » ?

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RB 44 bis et 4ème mardi de carême : recevoir dans un coeur purifié

« Est-ce que tu veux retrouver la santé ? » : la question que Jésus, dans l’évangile du jour, pose au malade de Bézatha, continue d’interpeller les pécheurs que nous sommes. Peut-être commençons nous, comme cet homme paralysé depuis si longtemps, par répondre que nous ne le pouvons pas.

A force de se répéter, nos manquements ressemblent au fleuve infranchissable décrit par Ezéchiel en première lecture de la messe. Mais alors que nous perdons pied, le prophète nous invite à regarder les arbres sur la berge : au long du temps, leurs fruits sont une nourriture et leurs feuilles un remède.

Autrement dit, ou plutôt, comme nous le dit l’oraison du jour, il n’est pas tant question ici de pouvoir que de « recevoir dans un cœur purifié l’annonce du mystère pascal », pour, à notre tour, « transmettre au monde la joyeuse nouvelle du salut ». « Voulons nous retrouver la santé ? ». La question est bien là. Les remèdes pour guérir ne manquent pas.

Saint Benoît nous dit ce matin comment faire satisfaction, réparer les fautes graves ou légères que nous avons commises par ce que le chapitre suivant nommera un acte d’humilité, seul propre à nous remettre en communion avec Dieu comme avec nos sœurs, inséparablement. Comment allons-nous, dans le quotidien de nos faux pas, nous ouvrir à l’action rédemptrice du Christ, et, à l’exemple du paralysé guéri, apprendre à marcher dans une vie nouvelle ?

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PERVENIES

RB 44 ter et 34ème mardi ordinaire : communion rétablie

Ce chapitre de la Règle nous rappelle que toute faute est un manquement, puisqu'elle demande satisfaction, c'est à dire de faire assez, là où nous avons failli par un agir sans Dieu, refermé sur nous même.

La satisfaction commence par le silence de l'excommunié. Celui qui s'est mis hors communion ne dira mot. Saint Benoît veut couper court à ce qui monte instinctivement en nous au premier faux pas, dès que nous sommes repris ou simplement mis devant les conséquences fâcheuses de nos actes : tout un discours, intérieur ou extérieur, pour nous défendre, nous expliquer, nous justifier, voire accuser l'autre, les autres. Le silence fait taire ces échappatoires et nous place devant la réalité nue de nos défaillances.

Le prosternement concrétise la chute reconnue, assumée, sans faux fuyant, et marque le repentir et l'humilité parlant plus fort dans notre cœur que toute disculpation. Une deuxième chose importante à remarquer est le lieu où s'opère cette purification du cœur : tout se passe devant ou dans l'oratoire. C'est seulement sous le regard de Dieu que l'homme peut se reconnaître à la fois pécheur et sauvé, pardonné. Qu'il peut, en se mettant en sa présence, se regarder en face sans perdre la face mais au contraire en retrouvant son vrai visage.

« Tenir pour certain qu'en tout lieu Dieu nous regarde », stipule un instrument des bonnes œuvres. Tel est l'élément essentiel qui permet de s'ouvrir en vérité à Dieu, de ne pas en rester à ce qui a été fait en se fermant à lui, à sa grâce.

Si la contrition est un mouvement de retour indispensable, il n'est pas question, ni bon, de rester sans fin dans le souvenir de son péché : la réparation intervient justement pour nous aider à en sortir. Lorsqu'elle est accomplie, il y a un moment où il est important de s'entendre dire, cela suffit. Nous pouvons alors nous relever et poursuivre la route, forts de cette grâce en laquelle nous sommes rentrés. La parole rendue est alors pour reprendre place au chœur et louer Dieu en communion rétablie.

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RB 44 quater et 2ème jeudi carême : cela suffit

Comme tout être « humain, trop humain », spécifierait Nietzsche, nous faisons l'expérience quotidienne de nos maladresses, de nos fautes plus ou moins graves. Le caractère inévitable de la chose n’est pas là pour nous la rendre indifférente, mais bien plutôt profitable, puisqu’elle peut se transformer en moyen de reprendre la bonne route, c'est à dire d'accéder dans nos relations à un autre niveau, par la grâce du Christ sauveur, qui nous donne la force de ne pas en rester là.

Passé le premier mouvement, il arrive un moment de prise de conscience où il importe de se dire à soi-même, comme à la fin de ce chapitre de la Règle, « cela suffit ». Cela suffit de tous ces arguments que je sais si bien mettre en avant pour me défendre, m’expliquer, me justifier, voir accuser les autres, tout en sentant qu'au fond cela ne colle pas, ne tient pas sous le regard du Seigneur.

Avoir le courage de se dire « cela suffit » marque alors un tournant : un lâcher prise pour reconnaître, précisément, mes propres insuffisances, ce qui normalement entraîne un mot d'excuse, une demande de pardon, cette réparation adéquate qui permet que nos fausses routes ne se changent pas en déroutes mais ouvrent sur un nouveau départ.

L'excommunié de ce chapitre 44, celui qui, par sa propre faute s'est mis hors communion, hors communication, est encore enfermé dans son erreur ou, ce qui revient au même, dans ses bonnes raisons. Prosterné, muet, il est, à ce stade, incapable de relations. Le silence extérieur qui lui est imposé est là pour l'amener à tirer un trait, pour l’aider à dire «cela suffit » à tout le discours qui fermente en lui, jusqu'à ce qu'il puisse de nouveau recevoir la bénédiction, une parole bienfaisante qui signifie un dépassement de l'épreuve, pour lui et les autres, inséparablement, donc un retour en communion, une rentrée en communication.

La satisfaction accomplie doit être suffisante, c'est-à-dire donner le temps nécessaire au cheminement intérieur, à la conversion, salutaire pour lui mais aussi pour les autres, inséparablement. Le silence joue un rôle important comme espace pour prendre du recul et voir les choses en Dieu, les remettre sous son regard, et apprendre, acquérir peu à peu une maîtrise de soi, afin de ne pas dire et faire n'importe quoi, n'importe où, n'importe quand, avant même d'avoir réfléchi, par réaction.

Si les pratiques décrites par ce chapitre appartiennent à une autre époque, des lieux et des temps de silence demeurent pour nous interpeller sur la profondeur où se situent, où s’enracinent nos comportements. Y pensons nous suffisamment, au chœur, au scriptorium, au réfectoire, dans les cloîtres, ou durant ce temps de la nuit qui commence après Complies et va jusqu'à la messe du lendemain, quand le souci d'une atmosphère de calme et de recueillement veut nous permettre d'accéder à cette dimension, à ce positionnement essentiel, qui nous donneront de trouver la note juste dans notre rapport à nous même et à Dieu, et par suite, dans nos relations fraternelles. Profondeur d'apaisement devant laquelle nous ne pourrons jamais dire « cela suffit ».

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RB 44 quinquies et 17ème dimanche A : l'oratoire et la table

Il vient d’être question de « celui qui, pour faute grave, aura été excommunié de l’oratoire et de la table commune ». Notre sensibilité moderne n'est pas très encline à entendre et encore moins à mettre en pratique les dispositions prévues en ce cas, les jugeant humiliantes. Pour ma part je retiendrai deux termes de ce chapitre 44. On les retrouve à plusieurs reprises dans la règle, et généralement pas très loin l'un de l'autre : « l'oratoire et la table ».

Les consignes de saint Benoît concernant ces deux lieux sont souvent similaires. Si un profond silence est requis lorsqu'on se retire après l'œuvre de Dieu, la même recommandation s'applique à table, afin qu'on y entende la seule voix du lecteur. S'il est demandé d'arriver à l'heure pour l'œuvre de Dieu, il est tout aussi important de n'être point en retard à table.

Saint Benoît dira qu'à l'office, si on ne goûte pas la distribution des Psaumes qu'il propose, on en adopte une meilleure. A table, il songera également que les besoins diffèrent selon les personnes, c'est pourquoi il prévoit que l'on servira deux mets cuits, de sorte que si l'un ne convient pas, on trouve à se refaire avec l’autre. Au chapitre 41, on remarque que les heures des repas sont déterminées par les temps liturgiques. Puis au chapitre 53 l'accueil des hôtes commence par la prière et se poursuit avec le repas…

Voici quelques rapprochements. Il y en aurait sans doute d'autres à faire. Relevons enfin la présence fréquente de ce couple de mots dans les chapitres à caractère plus pénitentiels, par exemple au chapitre 24 où il est question du frère qui a commis une faute légère et se trouve privé de la table, mais dont la pénitence se poursuit aussi à l'oratoire où il n'impose ni antienne ni leçon. Pour une faute grave, chapitre 25, on se trouve exclu tout à la fois de la table et de l'oratoire.

Ce sont là les deux pôles de rassemblement de la communauté. C’est pourquoi le chapitre que nous venons d'entendre nous dit qu'il faut poser un acte d’humilité pour la réintégrer lorsque nous l’avons blessée par notre conduite. Les gestes de miséricorde que l’oraison du jour demande au Seigneur de multiplier requièrent notre ouverture à la grâce. Préférer, comme Salomon, aux avoir et pouvoir de ce monde un cœur attentif, nous prépare à trouver le trésor caché dans le champ de notre faiblesse.

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PERVENIES

RB 45 et annonciation du Seigneur : salut pleine de grâce, le Seigneur est avec toi

La fête de ce jour manifeste toute la puissance attachée à un acte d’humilité. Marie n’a rien à corriger, nulle trace de faute à effacer, elle en désire d’autant plus ardemment le salut. Face à la promesse faite aux pères, elle est pure capacité, totale offrande : « Voici la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon ta parole », répétons nous avec elle à chaque angélus.

Abraham Heschel écrit dans l’un de ses ouvrages que « le caractère de l’acte de prier dépend de la relation mutuelle entre la personne et le mot », et il ajoute un peu plus loin : « Ce que la parole ne peut plus lui fournir, la personne l’obtient grâce à la plénitude de son impuissance ». « Il s’est penché sur son humble servante », chante celle en qui le Verbe s’est fait chair.

A nous que le péché retient de nous livrer sans réserve à l’action créatrice et sanctificatrice de Dieu, Marie montre à « corriger par un acte d’humilité les fautes que nous commettons par notre négligence ». Cette correction, comme le souligne ce matin saint Benoît, ne consiste pas en pratiques extraordinaires : à celui qui se trompe, ce chapitre 45 demande simplement de « s’en humilier sur place, devant tout le monde ».

C'est-à-dire que nous sommes invitées à reconnaître nos limites et par là, à nous ouvrir à la grâce de Dieu qui se déploie dans la faiblesse. La satisfaction en question est ainsi ce qui nous rend adéquates à la parole, ce qui lui permet de prendre consistance au plus concret de nos vies et, au-delà, de donner corps à la communauté que nous formons dans le Christ.

Je terminerai avec quelques lignes d’un sermon de Sophrone de Jérusalem qui résument bien le sens de l’événement dont nous faisons aujourd’hui mémoire : « Le Créateur et Seigneur de l’univers, dit il en s’adressant à Marie, non content de trouver en toi un accueil, a pris chair de ta chair d’une manière miraculeuse ; il a été porté et mis au monde par toi, arrachant ainsi toute l’humanité à la condamnation portée contre son ancêtre, pour la faire bénéficier d’un salut éternel. C’est pour cette raison que je m’écrie et ne cesserai de m’écrier de toutes mes forces : Salut pleine de grâce, le Seigneur est avec toi ; tu es bénie entre les femmes ».

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PERVENIES

RB 45 bis et 17ème dimanche C : un acte d'humilité

A qui n’arrive t’il jamais de « se tromper à l’oratoire », ou, comme le titrera le chapitre suivant, de « faire des fautes en quelque autre chose » ? L’erreur est humaine. Quant à Dieu, comme nous le montrent les trois lectures de la messe, il est toujours prêt au pardon: « Si je trouve cinquante justes dans Sodome, à cause d’eux je pardonnerai à toute la ville », répond-il à Abraham, et si ce dernier n’a pas poursuivi le marchandage en dessous de dix, le Seigneur, lui, ne s’est pas arrêté là.

Saint Paul l’atteste aux Colossiens : « Vous étiez des morts, parce que vous aviez péché … Mais Dieu vous a donné la vie avec le Christ : il nous a pardonné tous nos péchés ». Ce pardon de Dieu nous engage à la miséricorde : « Pardonne-nous nos péchés, car nous même nous pardonnons à tous ceux qui ont des torts envers nous », récitons nous matin, midi et soir dans la prière du Notre Père que Jésus lui-même a enseigné à ses disciples.

Saint Benoît nous indique par où passe cette absolution salutaire : « par un acte d’humilité». Le dictionnaire définit ainsi l'humilité : « sentiment de notre petitesse, de notre faiblesse, qui nous pousse à ravaler toute espèce de hauteur ou d'orgueil ». Petitesse et faiblesse sont un rappel très concret de notre condition de créature : « Moi qui suis poussière et cendre », proteste Abraham !

Ce qui est grave, ce n'est pas de nous tromper mais de ne pas vouloir nous corriger, de rester bloquées dans une suffisance qui n'est en fait que la caricature de nos insuffisances. Ce chapitre 45 nous dit qu’il dépend de nous, du consentement et de l'engagement concret de notre liberté, que notre pauvreté se révèle notre plus grande richesse, qu'elle se change en capacité. Nous n'avons pas trop de toute une vie pour entrer dans une telle transformation.

Nous sommes appelées ce matin à nous laisser rejoindre, à faire, puisqu'il est question d'acte, de notre misère le lieu de la miséricorde de Dieu, et de notre faiblesse un espace pour sa grâce toute puissante. Peu à peu nos pauvretés deviendront alors autant de points de départ pour une relation plus large à nous même, aux autres, à Dieu, et la souffrance de nos limites se déploiera en joie d'une force reçue au cœur même de notre faiblesse.

Dans son livre « Au gré de sa grâce », Dom André Louf écrivait en 1989 : « Il nous faut apprendre à demeurer dans notre faiblesse, mais armés d'une foi profonde ; accepter d'être exposés à notre faiblesse en même temps que livrés à la miséricorde de Dieu. C'est uniquement dans notre faiblesse que nous sommes vulnérables à l'amour de Dieu et à sa puissance. Demeurer dans la faiblesse, voilà l'unique voie pour entrer en contact avec la grâce et pour devenir miracle de la miséricorde de Dieu ». Comment allons-nous aujourd'hui choisir de répondre à l’attente de celui qui ne cesse de multiplier pour nous ses pardons ?

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RB 46 et 34ème mardi : ta vivante parole donne du coeur

En demandant ce matin au « moine qui commet une faute d'aller aussitôt s'en accuser spontanément », saint Benoît ne vise pas sa confusion mais sa guérison. Autrement dit, ce chapitre 46 nous rattrape au bon moment, celui où nous avons le choix entre reconnaître ce que nous avons fait ou négligé de faire, car nous en sommes responsable, ou, au contraire, l'occulter de quelque façon, et nous devenons alors vraiment coupable de ce qui en résulte, en nous et autour de nous.

Au lieu de nous laisser réduire à et par nos fautes, nous sommes invitées ici à les retourner en instruments de croissance humaine et spirituelle. Avouer nos erreurs, convenir de nos défaillances, c'est déjà nous en séparer pour nous attacher à Dieu qui nous sauve et nous recrée sans cesse. Toute demande, tout geste de pardon est, pour la grâce de sa présence et de son action en nous, un raccourci assuré.

Au livre de la Genèse, une formule revient à plusieurs reprises : « Dieu dit et cela fut et c'était très bon » ! En parallèle inverse, face à ce qui est, à la réalité de nos manquements, il y a quelque chose à dire pour que cela cesse d'être mal, de causer du tort à nous même et à notre entourage. Si nous ne le faisons pas, la situation ne pourra que s'enliser, s'aggraver : « Il subira une peine plus sévère », stipule ce passage de la Règle.

Assumer les conséquences de nos actes est un signe de cette liberté que Dieu nous a donnée dans le Christ. La démarche manifeste que nous refusons de nous laisser enfermer dans un circuit destructeur, que nous nous ouvrons à la vérité pour reprendre le chemin de la vie. Il ne s'agit pas de tomber dans l'excès et de venir à tout bout de champ s'accuser de la moindre broutille. A l’autre extrême, il est question des « péchés secrets de l'âme », « plaies » qui demandent une discrétion et un savoir faire particuliers.

Plus ordinairement, c'est dans cet entre deux qu’est le cadre habituel de nos « travaux quelconques, à la cuisine, au cellier, dans un service, à la boulangerie, au jardin, dans l’exercice d’un métier, ou en quelque lieu que ce soit », que saint Benoît nous pose la question de fond, celle de l'expression concrète de notre conversion personnelle et communautaire par où passe l'action transformante de l'Esprit Saint. Certes, nous affirmons ne pas vouloir nous y soustraire, mais comment nous y prêtons nous effectivement ? Dans la manière dont nous réagissons face à nos défaillances de tous ordres, nous répond ce matin saint Benoît, nous engageant ainsi à ne pas en rester là !

« Alors que je raconte de moi-même les taches de mon âme, écrit Grégoire de Narek, toi aussi veuille remettre l'impiété de mes nombreuses fautes à moi qui les confesse, ô Puissant, Toi qui connais les secrets, Sauveur de tous ... Là où règne, en effet, le pardon, le péché est expulsé ; et quand ta vivante parole donne du cœur il n'y a rien d'impossible ; au contraire, c'est pleine illumination, totale force, invincible puissance. A toi sont la Rédemption, la Vie, la Rénovation, la Miséricorde ». A nous aussi, que la vivante parole de Dieu donne, pour ce chemin salutaire, du coeur.

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PERVENIES

RB 46 bis et 17ème dimanche B : ta face de bonté

Ce chapitre 46 de la Règle ne s’arrête pas à une énumération de nos manquements quotidiens - « dans un travail quelconque à la cuisine, au cellier, dans un service, à la boulangerie, au jardin, dans l’exercice d’un métier, ou en quelque lieu que ce soit » -, ou à l’évocation des « péchés secrets de l’âme ». En nous demandant de « nous en accuser », publiquement, pour les premiers, à qui de droit, pour les seconds, saint Benoît vise notre guérison.

« Sans toi, rien n’est fort et rien n’est saint », commence par poser l’oraison du jour, avant de prier le Seigneur de « multiplier pour nous ses gestes de miséricorde ». Le dénuement où nous réduit notre condition de pécheurs est le lieu où nous pouvons accueillir la surabondance du salut de Dieu. Nous n’avons rien d’autre à lui offrir que d’ouvrir à sa miséricorde notre misère: d’où l’importance de la reconnaître. Jésus, qui nourrit une grande foule avec cinq pains d’orge et deux poissons, a besoin, pour nous refaire, de ce peu de nous que nous lui apportons.

« Tandis que ta face de bonté, écrit Guillaume de Saint Thierry dans sa 9ème oraison méditative, est toujours penchée sur moi, attentive à me combler de bienfaits, ma face de misère regardant sur la terre stupide, est tellement enveloppée de l’obscurité de sa cécité qu’elle ne sait ni ne peut paraître devant toi, si ce n’est dans la mesure où, face à la vérité qui transperce tout de son regard, elle ne peut rester cachée de quelque manière que ce soit ».

Et il ajoute un peu plus loin : « Me voici, Seigneur, non pas tel que tu m’as fait, mais tel que moi je me suis fait dès que je me suis éloigné de toi … Pourtant tu ne m’as pas chassé loin de toi … Pendant longtemps tu m’as soutenu et supporté ».

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RB 46 ter et 17ème mardi ordinaire : miracle et néant

Il était question hier de « ceux qui se trompent à l’oratoire ». Ce matin, il s’agit de « ceux qui font des fautes en quelque autre chose ». Toujours et partout nous sommes faillibles. En relisant d’anciennes notes de session sur Bérulle, je relevais qu’au tout début de son bref discours, il parle d’ « une expérience journalière de notre infirmité et néantise ». En découle, ou du moins, devrait en découler une « humiliation de l’âme ».

De fait le chapitre 45 a invité celui qui s’est trompé au cours de l’office à « s’en humilier sur place, devant tout le monde », à « corriger par un acte d’humilité la faute qu’il a commise par sa négligence ». Dans ce chapitre 46 un tel acte d’humilité prend forme d’accusation spontanée, c’est-à-dire de simple reconnaissance de son manquement. Or, combien facilement nos autojustifications nous entraînent aux antipodes d’une telle pratique ! Bérulle parlait des « subtilités de notre amour propre » et du risque qu’il nous faisait courir de « détruire en nous la grâce que Dieu y plantait ».

Comme antidote, saint Benoît nous a engagées au chapitre 4 des instruments des bonnes œuvres à « mettre en Dieu notre espérance ». Ce qu’il décline en deux attitudes : « Si l’on voit en soi quelque bien, l’attribuer à Dieu et non à soi-même » et « se reconnaître, au contraire, toujours comme auteur du mal qui est en soi et se l’imputer ».

Les occasions de corriger nos manquements par un acte d’humilité et donc de nous laisser travailler par la grâce, ne nous manquent pas. Ne les manquons pas, puisque, comme le dit encore Bérulle dans son opuscule 162, nous sommes à la fois « miracle et néant … un néant environné de Dieu, indigent de Dieu, capable de Dieu et rempli de Dieu, si nous voulons » !

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RB 47 et 34ème jeudi ordinaire : l'heure de l'oeuvre de Dieu

Saint Benoît nous parle ce matin de « la charge d'annoncer l'heure de l’œuvre de Dieu ». Le début du prologue établit un lien entre l'oreille et le cœur : l'annonce de l'heure de l’œuvre de Dieu veut pareillement ouvrir l'oreille de notre cœur, afin que cet office de plus auquel nous arrivons par habitude se change en rencontre.

« Jésus parlait à ses disciples de sa venue », venons-nous d’entendre au début de l’évangile du jour ; et à la fin : « Redressez-vous et relevez la tête, car votre rédemption approche ». « L'heure » dans la Bible, n'est pas une simple indication de temps, mais renvoie à l'accomplissement du dessein de Dieu, ici et maintenant, dans l’attente du moment venu de la manifestation de sa gloire.

L'insistance de Saint Benoît sur tout ce qui a trait à la qualité de l’office souligne l'importance de ce qui se passe là, importance qui ne vient pas d'un souci à l'horizontale de faire bien et beau pour une impression extérieure, mais qui est à comprendre dans cette optique verticale d'édifier, au sens propre, les assistants, de les construire intérieurement en les éveillant à cette irruption incessante de Dieu dans l’histoire des hommes.

Nous sommes ordinairement loin de nous situer à une telle hauteur de vue, qui est aussi profondeur de foi, lorsque la cloche retentit. Elle continue pourtant, à longueur de jour et d’année, de nous rappeler que Dieu ne se lasse jamais de nous faire signe, qu'il est à l'œuvre en nous, entre nous, au milieu de nous et autour de nous pour le salut de tous.

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PERVENIES

RB 47 bis et 3ème dimanche carême A : c'est l'heure de ta grâce

Il est question ce matin de « la charge d’annoncer l’heure de l’Œuvre de Dieu ». Le latin parle de cura, de soin. De fait, « l’humilité, la gravité et le profond respect » sur lesquels se termine ce chapitre 47, disent tout le soin avec lequel il convient de s’acquitter de cette charge. Dans la Règle, il est plusieurs fois question de soin : soin des âmes, soin de ceux qui ont failli, soin des malades, etc. Pour nos âmes malades de leurs fautes, l’annonce de l’heure de l’Œuvre de Dieu est comme la promesse d’une eau vive jaillissant en vie éternelle.

« Et moi, je te prie, Seigneur, c’est l’heure de ta grâce ; dans ton grand amour, Dieu, réponds-moi, par ta vérité sauve-moi », chantons-nous au psaume 68. C’est bien cette vérité venant de Dieu qui, dans l’évangile de ce troisième dimanche de carême, amène la samaritaine à exprimer son désir d’une vie nouvelle. « Tu es la source de toute bonté, dit au Seigneur l’oraison du jour, et toute miséricorde vient de toi … Ecoute l’aveu de notre faiblesse … Patiemment, relève-nous avec amour ».

Dans sa douzième homélie sur la Genèse, Origène parle des « puits creusés par Abraham, c'est-à-dire les écrits de l’Ancien Testament » et note qu’ils « ont été remplis de terre par les Philistins, que ce fussent de mauvais docteurs, Scribes et Pharisiens, ou les puissances adverses : leurs ouvertures furent bouchées, pour qu’ils ne puissent donner à boire aux descendants d’Abraham.

Oui, continue Origène, ce peuple ne peut boire aux Ecritures, et la soif de la parole de Dieu le tourmente, jusqu’à la venue d’Isaac qui dégage les puits où boiront ses serviteurs. Soyons donc pleins de reconnaissance pour le Christ fils d’Abraham, qui est venu et nous a déblayé les puits. Il les déblayait pour ceux qui disaient : Est-ce que notre cœur n’était pas brûlant en nous quand il nous ouvrait les Ecritures ? ».

En stimulant notre ardeur pour l’Œuvre de Dieu, saint Benoît ne fait pas autre chose que d’ « essayer de dégager nos esprits enlisés » et de « recreuser ce puits d’eau vive obstrué», pour reprendre les formules d’Origène. Ce canal salutaire, nous dit saint Paul dans la seconde lecture, c’est celui de « la foi, par laquelle le Seigneur Jésus Christ nous a donné l’accès au monde de la grâce dans lequel nous sommes établis ». La succession des heures de l’Office tout au long du jour et des jours nous ramène au cœur de l’œuvre de Dieu : quel soin le laissons-nous prendre de notre âme quand il veut par là l’ouvrir au salut ?

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PERVENIES

RB 48 a et 34ème jeudi : le Christ demeurera toujours éveillé pour toi

« Ils seront vraiment moines, lorsqu'ils vivront du travail de leurs mains ». Au delà de la nécessité de gagner notre vie, l'affirmation nous rappelle qu'être moine, moniale, ne se fait pas tout seul, qu'il faut mettre la main à l'ouvrage pour le devenir. Certes rien n'advient sans, au point de départ, un appel de Dieu, mais il convient encore, jour après jour, d'œuvrer pour demeurer et se construire dans la grâce de cet appel.

« L'oisiveté est ennemie de l'âme », car elle travaille au contraire à nous affaiblir, à saper les fondements de notre être avec Dieu. En réglant les occupations de chaque jour, saint Benoît prend soin d'accorder le labeur extérieur et l'édification intérieure. La recherche de Dieu ne gagne vraiment en profondeur que si elle nous enracine en même temps dans la réalité la plus quotidienne.

Ce passage de la Règle souligne que la lecture n'est pas un repli sur soi en attirant l’attention sur l'entourage immédiat : il importe que celui qui veut lire quand les autres se reposent le fasse de façon à n'incommoder personne. De même le souci de la modération, par égard pour les faibles, indique que le travail n'a rien à voir avec une fuite en avant dans une efficacité aveuglément rentable.

L'équilibre personnel et communautaire est lié à un rythme ; la progression, le progrès se joue dans une alternance. Au long de ce chapitre nous voyons les moines travailler, lire, prendre leur repas, se reposer sur leurs lits, le tout établi en référence aux offices et selon les temps liturgiques.

La répétition régulière des activités pourrait avoir quelque chose de fastidieux, mais Isaac de l'Etoile nous dit que c'est justement à ce moment qu'un changement essentiel peut se produire : « Avant que nous ne commencions à nous délecter dans la discipline du Seigneur et à l'aimer, toute cette vie, sous le poids du jour et de la chaleur, est à peine tolérable, à peine supportable ... Mais lorsque, à la onzième heure, la grâce associe la charité à la discipline et joint aux travaux l'affection bonne qui inspire délectation et bonheur, par elle tout fardeau devient léger et tout joug agréable ».

Saint Benoît concluait pareillement les 12 degrés d'humilité : « Grâce à cet amour, le moine accomplira sans peine, comme naturellement et par habitude, ce qu'auparavant il n'observait qu'avec frayeur ». Ce n'est pas pour rien que ce chapitre intitulé « du travail manuel de chaque jour» parle en fait beaucoup de la lecture : elle est d'un grand poids pour nous faire passer, jour après jour, du versant de la discipline à celui de la grâce.

« Toutes les fois que la tentation nous attaque, recommande encore Isaac, qu'il s'agisse de la maladie, de la pauvreté, de la discipline trop sévère, de l'exil trop prolongé ou de l'ennui dans une solitude si écartée et un silence si profond, dans les tentations de tout genre qui sont innombrables, par la lecture, la méditation, l'oraison, réveillons pour nous le Christ endormi ».

Le premier degré d'humilité nous a invité à employer notre temps sous le regard du Seigneur, et cela, nous dit ce matin saint Benoît, quoique nous fassions : travailler, lire, prier, manger ou nous reposer. Et, nous assure encore Isaac : « A moins que tu n'aies commencé à t'endormir pour Lui, il demeurera toujours éveillé pour toi ».

OBSCULTA

PERVENIES

RB 48 a bis et 17ème mardi : l'oisiveté est ennemie de l'âme

« L’oisiveté est ennemie de l’âme ». Après cette entrée en matière directe, la suite du chapitre 48 est pour nous dire ce qui, au contraire, est pour le bien de l’âme, de notre âme, à savoir l’alternance du « travail des mains et de la lecture des choses divines ».

Avec sa mesure habituelle, saint Benoît « dispose l’une et l’autre de ces occupations » en tenant compte des heures de la journée, du temps liturgique, des saisons de l’année, mais aussi des conditions économiques, des forces et des limites de chacun. L’essentiel, nous l’entendrons demain et après demain, est de ne tomber ni dans la négligence ni dans la paresse.

Le négligent – nec/legens, celui qui ne lit pas –, tout comme le paresseux – desidiosus, celui qui reste assis sans rien faire – devient la proie de l’acédie, d’une absence de goût pour quoi que ce soit, et la deuxième partie de ce chapitre 48 le décrira « perdant son temps à l’oisiveté ou au bavardage » et qui « non seulement se nuit à lui-même, mais dissipe les autres ».

Dans l’aujourd’hui où nous sommes, les activités ne manquent pas. Tenir à la lectio est une fidélité toujours à rechoisir et il est significatif que ce chapitre intitulé « du travail manuel de chaque jour » s’emploie avant tout à bien le situer, à le relativiser au sens de le mettre en relation avec autre chose que lui, afin d’assurer un équilibre dynamique.

Plus profondément, l’axe autour duquel se règlent les choses est d’un bout à l’autre pascal: l’organisation débute à Pâques et le dernier paragraphe traitera du dimanche. Une expression revient tout au long du chapitre : « vaquer à la lecture », et en latin « vacare » signifie « être vide », d’où « être libre » pour telle ou telle occupation. Ce vide, ce dépouillement est l’autre face d’une capacité à mettre en oeuvre pour accueillir la parole de salut que Dieu nous adresse à travers les diverses circonstances de la journée.

Dans l’ouvrage qui nous est enjoint comme dans le livre que nous nous appliquons à lire, c’est la grâce de nous tenir en la présence de Dieu et de porter du fruit pour le Royaume qui nous est sans cesse offerte, comme viennent de nous le rappeler les lectures de la messe.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 48 a ter et 1er dimanche Avent B : Jésus parle à ses disciples de sa venue

Qu’y a-t-il de commun entre ce premier dimanche de l’Avent, qui ouvre une nouvelle année liturgique, et ce chapitre 48 de la Règle ? De celui qui « est déjà venu, en prenant la condition des hommes » et qui « viendra de nouveau, revêtu de sa gloire », comme nous l’entendrons dans la préface de la messe, une autre préface, à partir du 17 décembre, dira qu’il est « celui que tous les prophètes avaient chanté ». Tout au long de l’Avent, les lectures, principalement tirées du 1er et du 2nd Isaïe, vont ainsi nous annoncer le salut, alors que les évangiles nous en montreront l’accomplissement.

L’insistance de Saint Benoît pour que les moines s’appliquent à la lecture arrive donc fort à propos, puisque, dans l’écriture ainsi méditée, c’est « Jésus » qui, d’une manière ou d’une autre, et saint Marc nous le redira tout à l’heure, « parle de sa venue aux disciples » que nous sommes appelées à être. Et nous le deviendrons en nous mettant, en nous remettant jour après jour, à l’écoute et à l’école de la parole vivante de Dieu, du Verbe qui veut se faire chair dans nos vies.

« Entendre volontiers les saintes lectures », stipulait déjà le 55ème instrument des bonnes œuvres. Et comment les entendre si nous ne « consacrons » pas certaines « heures à y vaquer, à nous y appliquer, à nous y occuper », pour reprendre les différentes expressions de saint Benoît. Le début d’une nouvelle année liturgique est un moment propice pour raviver notre attention à la parole de Dieu, que ce soit dans le cadre de la messe ou de l’office, mais également et peut être avant tout, dans la lectio.

A travers les efforts que nous faisons pour permettre à la parole de prendre une vraie consistance dans le concret de notre vie, Dieu, qui peut tout, mais jamais sans nous, « nous donne d’aller avec courage sur les chemins de la justice à la rencontre du Seigneur, pour que nous soyons appelées, lors du jugement, à entrer en possession du Royaume des cieux ».

« Si le malade, écrit saint Bernard dans son premier sermon pour l’Avent, n'a pas la force de s'avancer plus loin à la rencontre d'un aussi grand médecin, il convient qu'il s'efforce au moins de relever la tête et de se redresser quelque peu à son arrivée. O homme ! tu ne dois point traverser les mers ; il ne t'est pas nécessaire de pénétrer dans les nuées ou de franchir les alpes. Elle n'est pas longue, dis-je, la route qui t'est montrée. Va jusqu'à toi-même à la rencontre de ton Dieu. Proche est en effet sa parole, dans ta bouche et dans ton coeur. Va à sa rencontre. »

OBSCULTA

PERVENIES

RB 48 b et 17ème vendredi ordinaire : vaquer à la lecture

En soi, le verbe vacare, qui revient 8 fois dans ce chapitre 48, est neutre. Il signifie « être libre de toute occupation ». De là, il peut prendre un sens négatif : « être oisif », comme à la fin du passage que nous venons de lire, où il est question du « moine paresseux perdant son temps (qui vacat) à l’oisiveté ou au bavardage », ou, dans le passage que nous entendrons demain, à propos de celui qui est si négligent et paresseux qu’il ne veut ou ne peut ni méditer ni lire et que l’on applique à quelque travail afin qu’il ne demeure pas oisif (ut non vacet) ».

Les six autres fois, le verbe vacare est associé à la lecture de façon positive : il s’agit en l’occurrence d’avoir du loisir pour la lecture, de lui donner du temps. Certes, les occupations ne nous manquent pas et si nous attendons d’avoir du loisir pour donner du temps à la lecture, elle sera loin d’occuper la place que saint Benoît lui assigne en la mettant sur pied d’égalité, quant à l’importance qu’elle revêt dans notre vie monastique, avec le travail manuel de chaque jour.

C’est que la lecture dont nous parle la Règle ce matin n’a rien d’anodin, elle est « une lecture des choses divines », autrement dit, une fréquentation des Saintes Ecritures dont la constitution dogmatique Dei Verbum souligne au numéro 24 qu’elles contiennent la parole de Dieu.

« Dans les livres saints, stipulait déjà le numéro 21, le Père qui est aux cieux vient avec tendresse au-devant de ses fils et entre en conversation avec eux ; or, la force et la puissance que recèle la parole de Dieu sont si grandes qu’elles constituent pour l’Eglise, son point d’appui et sa vigueur et, pour les enfants de l’Eglise, la force de leur foi, la nourriture de leur âme, la source pure et permanente de leur vie spirituelle ».

Le numéro 7 de la constitution Sacrosantum Consilium rappelle à son tour que « le Christ est là présent dans sa parole, car c’est lui qui parle tandis qu’on lit dans l’Eglise les Saintes Ecritures ». D’où l’importance de vaquer à la lectio divina, de nous y laisser attirer par le Christ et de nous ouvrir par la foi au mystère du salut.

La fête des saints Lazare, Marthe et Marie nous rappelle que suivre et servir le Christ dans les occupations de chaque jour ne va pas sans « scruter les Ecritures, dont Guerric d’Igny affirme que « nous ne nous trompons pas en pensant avoir la vie en elles, nous qui n'y cherchons rien d'autre que le Christ ».

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PERVENIES

RB 48 c et 17ème jeudi : le travail qui nous est enjoint

Dans ce bref passage qui termine la lecture du chapitre 48 nous retrouvons une expression déjà présente dans les deux sections précédentes. En tout, il aura été quatre fois question du « travail qui est enjoint ».

La racine « jug », joindre, a donné le mot joug. Ce qui est important de remarquer ici est que le verbe conjugué au passif a pour sujet le travail. Autrement dit, ce n’est pas nous qui sommes attelées, mais tel ouvrage nous est confié que nous avons la charge de mener à bien.

Nous avons entendu en première lecture que « Moïse exécuta tout ce que le Seigneur lui avait prescrit ». Non comme un esclave soumis, mais comme un « serviteur en qui Dieu a mis sa confiance pour toute sa maison », ainsi que le note le livre des Nombres (12,7).

« Prenez-sur vous mon joug » dit le Christ qui nous appelle dans l’évangile du jour non à nous transformer en bêtes de somme, mais à « devenir disciples du Royaume des cieux ». D’où l’importance de « vaquer à la lecture », afin de puiser des forces pour vivre et agir en Lui dans ce trésor des Ecritures, à la fois anciennes et toujours nouvelles pour qui s’en nourrit au long du temps.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 48 c bis et 1er dimanche Avent C : proche est sa parole

Nous voici invitées, en ce premier dimanche de l’Avent, à « vaquer à la lecture ». Quelle meilleure lecture trouver que les textes que nous offre la liturgie ? Et pour les éclairer, l’un ou l’autre sermon de tel ou tel de nos Pères cisterciens ? Le premier sermon pour l’Avent de saint Bernard peut ainsi nous aider à nous laisser rejoindre par l’évangile du jour.

Dans l’un et l’autre il est question de la venue du Seigneur. En saint Luc, il s'agit du retour du Christ à la fin des temps : « Alors on verra le Fils de l’homme venir dans la nuée, avec grande puissance et grande gloire ». Saint Bernard, lui, commence par évoquer l’incarnation du Verbe, pour passer à cet avènement intermédiaire dont parle également Guerric d’Igny et qui est l’expérience, dans la foi, de la présence du Ressuscité et de son action en nous.

« De même, dit-il, que pour accomplir le salut sur la terre, le Seigneur est venu une fois visiblement dans la chair, ainsi tous les jours, pour sauver chacune de nos âmes, vient-il en esprit et invisiblement, selon qu'il est écrit : Le Christ Seigneur est esprit devant nous. Et afin que vous sachiez que cet avènement spirituel est caché, à son ombre, est-il dit, nous vivrons au milieu des nations. »

La première préface de l’Avent nous réfère de même à Celui qui était : « Il est déjà venu en prenant la condition des hommes pour accomplir l’éternel dessein de ton amour et nous ouvrir le chemin du salut » … qui vient : « Il viendra de nouveau revêtu de sa gloire, afin que nous possédions dans la pleine lumière les biens que tu nous as promis » … et qui est, au coeur d'une expérience de foi qui nous rend vigilantes dans l'attente.

Cette attitude de foi nous porte à la rencontre du Sauveur au travers même de nos épreuves et de nos fragilités : « Redressez-vous et relevez la tête, car votre rédemption approche », dit Jésus dans l’évangile, et il explicite un peu plus loin : « Restez éveillés et priez en tout temps : ainsi vous serez jugés dignes d’échapper à tout ce qui doit arriver, et de paraître debout devant le Fils de l’homme ».

Saint Bernard indique pareillement la part, ou plutôt le peu, qu'il nous revient d'accomplir : « C'est pourquoi, dit-il, si le malade n'a pas la force de s'avancer plus loin à la rencontre d'un aussi grand médecin, il convient qu'il s'efforce au moins de relever la tête et de se redresser quelque peu à son arrivée.

O homme ! tu ne dois point traverser les mers ; il ne t'est pas nécessaire de pénétrer dans les nuées ou de franchir les alpes. Elle n'est pas longue, dis-je, la route qui t'est montrée. Va jusqu'à toi-même à la rencontre de ton Dieu. Proche est en effet sa parole, dans ta bouche et dans ton cœur. Va à sa rencontre ». Proche est sa parole : un nouvel Avent nous est offert pour nous approcher d’elle, et en l’accueillant, devenir enfants de Dieu.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 48 c ter et 3ème mercredi carême : prenez avec vous des paroles

De la négligence et de la paresse, saint Benoît vient de nous dire que non seulement elles font que nous ne voulons plus méditer ou lire, mais même que nous ne le pouvons plus ! Sans en être rendues à pareille extrême, nous savons d’expérience que la fidélité à la lectio nous demande à certains jours de nous faire violence.

L’essentiel, dans l’affaire, ce n’est pas notre envie ou non de nous rendre au scriptorium une fois de plus, mais la Parole de Dieu qui nous y attend, qui veut et peut rejoindre et réveiller notre désir le plus profond. « Prenez avec vous des paroles et revenez au Seigneur », continue de proclamer le prophète Osée, lorsque notre faiblesse nous porterait à nous esquiver, pour reprendre l’une ou l’autre expression de la fin de ce chapitre 48.

Où en sommes nous de nous livrer à cette expérience transformante ? Demandons-nous suffisamment au Seigneur avec le psaume 54 : « Parle et dis-moi, je suis ton salut » ? Ce passage de la Règle mentionne également le travail comme remède aux deux vices mentionnés plus haut : « Si quelqu’un était si négligent et paresseux qu’il ne voulût ou ne pût méditer ni lire, on l’appliquera à quelque travail, afin qu’il ne demeure pas oisif ».

A notre époque où le danger est davantage d’être sur-occupée, le travail remplit ce rôle d’antidote, lorsque la multiplicité de nos occupations nous renvoie, sous peine d’être accablées, à la nécessité de nous ancrer encore plus profondément dans la Parole de Dieu. Alors, ce que le passage de la Règle lu hier disait de ceux qui ne s’appliquaient pas à la lecture s’inversera, et nous ferons du bien « non seulement à nous-même mais aussi aux autres » !

OBSCULTA

PERVENIES

RB 49 et 1er dimanche Avent B : va à sa rencontre

Même si « la vie d’un moine devrait être, en tout temps, aussi observante que durant le Carême », il est quelque peu singulier d’entendre lire ce chapitre 49 pour commencer l’Avent. Au début d’une nouvelle année liturgique, ce n’est pas « la sainte Pâque que nous attendons avec la joie du désir spirituel », mais celui qui « est déjà venu en prenant la condition des hommes » et qui « viendra de nouveau revêtu de sa gloire », selon la belle expression de la première préface.

Certes, l’horizon est déjà pascal, puisque l’entrée du Verbe éternel dans le cours de notre temps est « pour nous ouvrir le chemin du salut ». En nous situant dans une ligne rédemptrice, comme entre le premier et le dernier avènement, ce chapitre sur «l’observance du carême » n’est donc pas si décalé que cela. « De même que pour accomplir le salut sur la terre, le Seigneur est venu une fois visiblement dans la chair, ainsi tous les jours, pour sauver chacune de nos âmes, vient-il en esprit et invisiblement », écrit saint Bernard dans son premier sermon pour l’Avent.

Les consignes données par ce passage de la Règle nous rappellent comment avancer à la rencontre du Seigneur : en « nous appliquant à la prière, à la lecture, à la componction du cœur et au renoncement » par cette « vie en communion avec » Lui dont parle saint Paul en seconde lecture. Pour cela nous n’avons pas à « traverser les mers ; à pénétrer dans les nuées ou à franchir les alpes. Elle n'est pas longue, dit encore saint Bernard, la route qui t’est montrée. Va jusqu'à toi-même à la rencontre de ton Dieu. Proche est en effet sa parole, dans ta bouche et dans ton coeur. Va à sa rencontre ».

L’oraison du jour nous y encourage en sollicitant pour nous la grâce d’« aller sur les chemins de la justice ». Nous ne sommes pas en effet abandonnés à nos seules forces, que saint Bernard compare à celles d’un malade qui peut juste relever la tête, nous sommes même depuis longtemps précédés et la deuxième préface détaillera cet entourage qui nous entraîne dans son élan, évoquant « celui que tous les prophètes avaient chantés, que la Vierge attendait avec amour, et dont Jean Baptiste a proclamé la venue et révélé la présence au milieu des hommes ».

Méditer la parole des prophètes que la liturgie nous offre chaque jour, regarder vers Marie « qui porte en secret le salut du monde », nous ouvrir au message de conversion du Baptiste que la variété des oraisons nous renvoie, voilà de quoi nous préparer à accueillir le Christ qui vient sans cesse rejoindre notre désir profond au cœur même de notre faiblesse. Alors ne tardons pas à nous laisser toucher par sa grâce, elle est à notre porte.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 49 et 48 b - mercredi des cendres : livres de carême

« Les bons livres, écrit Thérèse d’Avila, sont autant de remèdes pour l’âme qui est morte par ses négligences ou ses fautes, et qui se trouve encore dans l’occasion de pécher. Avec eux elle reprend peu à peu la vie ». C’est que, souligne t’elle encore, « le Seigneur nous parle par leur intermédiaire ».

« Prenez avec vous des paroles et revenez au Seigneur », disait déjà le prophète Osée.

A la suite de ceux et celles qui,
au long des siècles,
ont gardé fidèlement cette disposition voulue par notre Père Saint Benoît,
chacune va recevoir un livre tiré de la bibliothèque
qu'elle lira à la suite et en entier.
Ce rite de la remise d'un livre au début du Carême,
si nous le vivons avec foi,
sera pour nous l'occasion d'une rencontre plus intime avec Dieu
à travers sa parole ou le message transmis par des auteurs spirituels.
Ouvrons nos cœurs, avec simplicité, à cette grâce
en recevant ce livre de la main du Seigneur,
comme le pain de la route pour notre marche vers Pâques.

Distribution des livres de Carême

Père éternel et tout-puissant,
tu nous accordes ce temps de Carême
pour que, dans le recueillement,
par la lecture et la prière silencieuse,
s'accomplisse plus sincèrement notre conversion à ton amour.
Garde nous vigilantes malgré la fatigue,
zélées à ton service malgré nos faiblesses,
pour que notre âme et notre intelligence,
nourries et enrichies par cette lecture,
soient plus éveillées aux rendez-vous de ta grâce.
Par ta Parole vivante, Jésus le Christ notre Seigneur.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 49 bis et 18ème dimanche A : quelqu'un peut nous combler

En consonance avec ce chapitre 49, la première lecture de la messe nous interroge sur notre soif et notre faim. Le « pourquoi » qu’elle nous adresse, est central. « Pourquoi dépenser votre argent pour ce qui ne nourrit pas, vous fatiguer pour ce qui ne rassasie pas ».

De fait, « si nous nous appliquons à la prière, à la lecture, à la componction du cœur et au renoncement à nos volontés propres », c’est parce que nous aspirons à ce qui nourrit et rassasie vraiment. Autrement, et nous le savons d’expérience, c’est en vain que nous nous dépensons et nous fatiguons.

Saint Benoît comme Isaïe invitent qui est ainsi animé du « désir spirituel » à l’écoute : écoute à profondeur d’être – « prêtez l’oreille … écoutez et vous vivrez » – chemin d’obéissance à l’opposé de la « présomption » et de la « vaine gloire ».

La progression continue avec la seconde lecture de la messe. Saint Paul proclame avec force quelles sont notre faim et notre soif essentielles. Au début du passage de la lettre aux Romains, il demande : « qui pourra nous séparer de l’amour du Christ », et il termine en répondant : « rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu qui est en Jésus Christ notre Seigneur ».

De même qu’au cœur des observances monastiques rappelées par la Règle, il y a «l’offrande » de nous même faite « à Dieu », dans « l’attente de la sainte Pâque et la joie de l’Esprit Saint ». Notre faim et notre soif ne se rapportent pas à quelque chose mais à quelqu’un. Si rien ne peut nous rassasier, quelqu’un peut nous combler.

L’évangile de ce 18ème dimanche nous permet d’accomplir ce pas de plus, puisqu’il nous montre comment Dieu, dans la personne de son Fils, répond à la faim et à la soif de l’homme. Le geste de Jésus « rompant les pains et les donnant aux disciples pour qu’ils les distribuent aux foules » évoque l’eucharistie et la communion au corps et au sang du Christ qui nous est offerte au long du temps par le ministère de l’Eglise.

On pourrait ajouter que, dans ce sacrement, Dieu, notre « Créateur et Providence », exauce la demande que nous lui faisons dans l’oraison du jour de « restaurer sa création», et, ajoute t’elle : « l’ayant renouvelée, protège là ». Protection bien nécessaire. Le chapitre lu ce matin nous a rappelé dès les premières lignes nos « imperfections » et autres « négligences ».

Parce que nous sommes fragiles nous nous laissons aisément, inconsidérément entraîner par toutes sortes de faims et de soifs étrangères loin de « l’amour de Dieu qui est en Jésus Christ notre Seigneur ». Mais lui, dans « son inépuisable bonté », ne se lasse pas de se faire plus proche encore pour que nous puissions venir à lui : « Prêtez l’oreille ! Venez à moi ! Ecoutez et vous vivrez. Je ferai avec vous une alliance éternelle ».

« L’esprit qui désire autre chose que Dieu seul, écrit Isaac de l’Etoile dans son 26ème sermon, plus il boit, plus il est assoiffé. Et aussi longtemps qu’il cherche son contentement en dehors de Dieu, il ne peut être rassasié du désir de l’argent, de la gloire, de la puissance et autre chose semblable. C’est qu’il est, lui, plus grand que tout ce qu’il absorbe.

Lui-même est donc aussi bien un récipient, où la sagesse et force de Dieu se verse pour le remplir de sa connaissance et de sa charité, qu’un champ, où cette même sagesse et force se sème pour que, de telles semailles, lèvent la lumière de la connaissance et la ferveur de la dilection ». Ne nous laissons pas séparer de tels biens puisqu’ils sont à portée de notre désir, « grâce, comme le souligne encore saint Paul, à celui qui nous a aimés ».

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PERVENIES

RB 50 et 18ème dimanche C : en vue de Dieu

Nicolas Cabasilas dit que le Christ « n’attendit pas d’être recherché par (les hommes), mais c’est lui qui rechercha les égarés, il leur montra le chemin, et ensuite, ceux qui ne pouvaient pas marcher il les souleva et les porta sur ses épaules ; ceux qui tombaient il les relevait ; ceux qui se décourageaient il les redressait ; ceux qui abandonnaient il les rappelait, bref il passa son temps à les tracasser au sujet de leur salut ».

C’est ce qu’il continue de faire aujourd’hui : à travers la parabole de l’évangile de ce 18ème dimanche, il vient encore nous tracasser au sujet de notre salut, nous pressant de prendre conscience de notre folie : « Tu es fou : cette nuit même, on te redemande ta vie. Et ce que tu auras mis de côté, qui l’aura ? »

Saint Paul, en seconde lecture, évoque dans le même sens les agissements de l’homme ancien qui nous retiennent dans la vanité, et que reste-il, au terme, de tout cela, renchérit l’Ecclésiaste ? Qu’est-ce que cela peut signifier de ne pas amasser pour nous-même, mais d’être riche en vue de Dieu », de « faire mourir en nous ce qui appartient encore à la terre et de revêtir l’homme nouveau » ?

Saint Benoît nous montre ce matin une manière simple de rechercher les réalités d’en haut, de tendre vers elles où que nous soyons et quoique nous fassions. Pour cela, il nous ramène à une orientation profonde vers Dieu, dans une prière comme nous pourrons, car l’essentiel ici n’est pas la forme mais l’aimantation du cœur. A quelle distance nous entraînent nos diverses occupations, autrement dit, qu’en est-il, au cours de nos rencontres et travaux, de notre attachement au Seigneur ? telle est au fond la question que nous pose ce bref chapitre 50.

« La vie dans le Christ, dit encore Nicolas Cabasilas, non seulement dans le futur mais déjà dans le présent, accompagne ceux qui vivent et agissent en fonction d’elle ». Autrement dit, du côté de Dieu, les choses sont claires : toujours et partout il accomplit son œuvre de salut. Mais qu’en est-il de notre côté pour la laisser se déployer dans notre quotidien ? Comment permettons-nous au « respect dû à Dieu » de se manifester jusque dans les circonstances apparemment les plus éloignées ? A nous de consentir à ouvrir nos greniers les plus reculés à la grâce de sa présence et de son action en nous.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 50 bis et 3ème vendredi carême : présence de Dieu et à Dieu

La journée de retraite demain est un moment tout indiqué pour regarder à quelle distance nous nous trouvons de l’oratoire, autrement dit, de cette présence de Dieu et à Dieu qui est le fondement et le but de notre vie monastique ici, une réalité et un propos pour chaque jour.

L’éloignement, quelle qu’en soit d’ailleurs l’importance, n’est pas là pour nous décourager mais au contraire pour mieux nous engager à nous laisser rejoindre. Saint Benoît a fait de la conversion, du retournement effectif de notre cœur vers Dieu toujours et partout à l’œuvre pour notre salut, l’axe de cette expérience spirituelle. Il nous en indique une fois de plus ce matin le comment, le chemin concret : il s’agit tout simplement de nous acquitter des devoirs de notre service.

Le chapitre précédent, hier, a détaillé en quoi ce service quotidien consistait ; ont été énumérés notamment la prière et la lecture, mais aussi la componction du cœur, le renoncement à la volonté propre et la joie du désir spirituel, trois forces que prière et lecture justement nourrissent et développent pour nous aider à aller de l’avant dans ce voyage au loin pour qui cherche vraiment Dieu.

Ce chapitre 50 parle de l’attitude du serviteur de Dieu en terme de respect, il lui faut «accomplir l’œuvre de Dieu avec le respect dû à Dieu ». Au sens premier, le respect dit le regard qui s’arrête pour considérer choses et personnes avec attention, faisant retour sur soi pour mieux tenir compte de l’autre. Tout se tient : chacun des pas que nous faisons, «comme nous pouvons », pour réorienter nos pensées, nos paroles, nos actions vers Dieu, ajuste cette double relation à nous même et aux autres qui autrement devient vite le point de départ de tous nos écarts.

Replacer, envisager les choses sous le regard de Dieu ne résout pas tous les problèmes, il n’est pas le grand magicien, mais c’est l’unique chemin pour ne pas en rester là, pour entrer plus avant dans l’accomplissement de son œuvre, où que nous soyons, que nous en soyons de le servir.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 51 et 1er mardi de l'Avent : tu l'as révélé aux tout-petits

L’ « affaire » du moine, de la moniale, en cette période d’Avent, n’est pas « quelconque ». Si l’on se reporte à l’oraison du jour, il est en effet question de « lutter et peiner » en référence à « la présence au milieu de nous de celui qui doit venir, le Fils bien-aimé » du Père.

Ce qui s’oppose à une telle entreprise, la compromet, c’est « la dégradation du péché », qui nous détourne de Dieu et nous entraîne, non « à faible distance », comme le dit ce chapitre 51, mais hors communion, en excommunication. Certes, le Christ est à jamais vivant au milieu de nous, mais nous, où sommes nous ? Et où aller pour revenir à Lui, mieux, pour l’accueillir, puisque toute la liturgie nous annonce qu’il vient ?

Une même expression marque les deux lectures de la messe, qui nous indique la direction dans laquelle nous sommes attendus : « Il jugera les petits avec justice », annonce le prophète Isaïe, et saint Luc nous fait part de l’exultation de Jésus devant ce que le Père «a révélé aux tout-petits ». Qu’y a-t-il à « entendre » là, que « beaucoup de prophètes et de rois n’ont pas entendu ? ». L’Avent, c’est Dieu qui vient à nous en se faisant tout-petit et qui nous appelle à entrer avec Lui dans ce mystère ignoré des sages et des grands de ce monde.

« Si vous ne vous convertissez pas et ne devenez comme ce petit enfant, commente Guerric d’Igny dans son premier sermon pour Noël, vous n’entrerez pas dans le Royaume des cieux. Je suis la porte du Royaume, dit ce petit enfant. Si la haute taille des hommes ne s’incline pas, cette humble porte ne les laissera pas entrer ». Les circonstances et les rencontres de la journée nous mettent devant une multitude de portes. Comment les passerons nous ? Avec toute notre hauteur ? Alors, nous avertit Guerric, gare aux dommages !

Pour connaître, autrement dit, pour naître avec Celui qui vient en se faisant l’un de nous, la liturgie nous presse de nous faire comme lui petits, petits parce que nous aurons choisi de sortir des fausses images et de nous situer pour toutes choses en Lui « qui est la nouveauté même », comme le dit encore Guerric. Et il ajoute : « Chaque être vieillit dans la mesure où il s’éloigne de lui, et tous sont rajeunis dans la mesure où ils se rapprochent de lui ».

Au fond, il nous est demandé ce matin qui nous voulons être et devenir ? Et ce n’est rien moins que le bonheur qui nous est proposé : « Heureux les yeux qui voient ce que vous voyez », continue de proclamer Jésus. Alors ouvrons les à la lumière de sa grâce : sans cesse le Seigneur nous « accorde son secours et nous redonne courage ».

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RB 51 bis et 5ème jeudi de carême : mieux vivre

Il peut sembler disproportionné qu’un trajet « à faible distance pour une affaire quelconque» se termine par une mise hors communion. C’est oublier que « rentrer au monastère » n’est pas une question de kilomètres mais de disposition intérieure.

L’emploi du même verbe au chapitre 29 est en ce sens éclairant. Saint Benoit y parlait d’«un frère sorti du monastère par sa propre faute et qui désire y rentrer. Il doit pour cela promettre d’abord un total amendement du vice qui a causé son départ ». Dans ce chapitre 51 de la Règle, c’est la sortie du registre de l’obéissance qui empêche un retour en pleine communion.

Nul besoin d’ailleurs d’aller au dehors pour s’éloigner d’une manière d’être et de faire adéquate au propos monastique. C’est en tout cas une affaire qui n’a rien de quelconque qui nous est proposée par l’oraison de ce 5ème jeudi de carême. Elle nous indique tout un itinéraire de conversion pour lequel le point d’appui sûr est la miséricorde du Seigneur.

Evoquant, dans l’un de ses sermons pour l’année, la conversion de Saul de Tarse, saint Bernard souligne qu’ « à elle seule, cette conversion illustre admirablement et la grandeur de la miséricorde et l’efficace de la grâce ». Dès lors, demande l’abbé de Clairvaux, qui pourrait continuer à se dire : « Me relever pour m’efforcer maintenant de mieux vivre, je n’en suis pas capable ? ».

Aussi bien, « mettre notre espoir en la miséricorde du Seigneur », nous ouvre le chemin où, « purifiés désormais de nos péchés, nous pourrons mener une vie sainte et entrer en possession de son héritage ». Un tel trajet ne nous demande pas un grand déplacement, sinon d’aller jusqu’à notre propre cœur et de le laisser être renouvelé dans la fidélité à la parole de Seigneur.

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RB 51 ter et 18ème dimanche B : le comportement de l'homme nouveau

Que l’on soit parti fort loin, comme les fils d’Israël en marche dans le désert, ou que l’on n'aille qu’à faible distance, comme ces gens qui ont trouvé Jésus sur l’autre rive du lac, aussi bien saint Benoît que la liturgie du jour nous rappellent que l’essentiel n’est pas la longueur de la route mais l’esprit qui nous meut.

« Vous ne devez plus vous conduire comme les païens qui se laissent guider par le néant de leur pensée », nous avertit saint Paul en seconde lecture. Et un peu plus loin, il renchérit : « Laissez-vous guider intérieurement par un esprit renouvelé. Adoptez le comportement de l’homme nouveau, créé saint et juste dans la vérité, à l’image de Dieu ».

Les récriminations des fils d’Israël et la courte vue de la foule qui cherche Jésus pour la nourriture qui se perd, sont autant de fausses routes. C’est pour nous aider à ne pas nous égarer que ces chapitres 50 et 51 de la Règle nous engagent à toujours garder la boussole de la prière et de l’obéissance. L’une et l’autre nous ancrent, par la foi, dans le Christ. Il est le pain de la vie qui nous soutient dans toutes ces affaires quelconques qui nous emmènent de ci de là tout au long du jour.

En tout temps et en tout lieu c’est aux œuvres de Dieu que nous sommes invitées à travailler. Dès les premières lignes du prologue, la Règle nous a pressées de revenir à lui par le labeur de l'obéissance et de lui demander par une très instante prière qu'il mène à bonne fin tout bien que nous entreprenons.

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RB 51 quater et 18ème mardi ordinaire : maintenant je commence

Il vient d’être question du « frère qui est envoyé à l’extérieur pour une affaire quelconque». Que nous soyons au dehors ou en dedans, y a-t-il jamais une affaire quelconque pour nous qui nous voulons engagées sur cette voie monastique où tout doit nous servir à «avancer de plus en plus vers Dieu » ? A ce niveau de fond, la réponse ne peut être que non. Si petite que soit l’affaire qui nous occupe, elle peut aussi bien nous ramener au cœur de notre vocation que nous mettre hors communion.

En rapprochant ce chapitre 51 du précédent qui traitait déjà de l’éloignement, mais à plus grande distance, on pourrait dire que ce qui fait la différence est dans la référence sous jacente à nos activités. Le critère sur lequel saint Benoît revient est toujours le même : l’obéissance, laquelle a été définie, dès les premières lignes du prologue, comme un instrument privilégié de retour à Dieu.

Les affaires multiples et diverses qui nous occupent contribuent t’elles à nous retourner vers Lui ou à nous en éloigner, à faire de nous une pierre vivante pour l’édification de la communauté ou à nous en excommunier ? Autrement dit, dans tout ce que nous faisons, accomplissons-nous son oeuvre ou nous recherchons-nous nous même ???

« C’est chose étrange et déplorable, remarque Guerric d’Igny, que la négligence de l’homme envers lui-même : alors qu’il n’est personne qui se flatte de n’avoir pas besoin de purification, c’est à peine si l’on rencontre quelqu’un qui ne néglige pas le temps qui lui est donné à cet effet ». Ce n’est pas seulement le temps qui nous est donné pour « chercher vraiment Dieu », mais toutes ces affaires quelconques qui tissent la trame de nos journées.

En tout cela, il s’agit, comme Guerric nous y invite, à « plutôt user des biens – de ces biens que sont les diverses circonstances et rencontres – pour faire le bien qu’user des biens pour se faire mauvais ». Bref il s’agit d’accorder le dehors et le dedans. « Y a-t-il rien, demande encore Guerric, qui ait autant l’apparence de la piété que notre comportement extérieur. Mais quant à la piété effective que cet extérieur annonce, combien elle se réduit presque à rien.

Aussi, mes frères, afin de pouvoir vous glorifier sûrement de l’apparence de piété dont vos corps sont revêtus, attachez vos cœurs à sa réalité effective, et qu’ainsi l’apparence au dehors et la réalité au fond du cœur garantissent votre authenticité ». Et il ajoute ailleurs, pour mieux nous encourager : « Le voyageur sage et empressé, … oubliant ce qui est en arrière, se dira chaque jour : Maintenant je commence » !

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RB 52 et 1er jeudi de l'Avent : confiance dans le Seigneur

Dans ce bref chapitre de la Règle qui lui est consacré, l’oratoire apparaît à la fois comme un lieu de passage et un lieu de silence.

Le début évoque la sortie sans bruit de la communauté après l’œuvre de Dieu : « Après l’Œuvre de Dieu, tous les frères sortiront dans un profond silence ».

Au centre, il est dit de celui qui « veut faire discrètement oraison » : « Qu’il entre simplement et qu’il prie ». Ce qui ne se fait « pas avec des éclats de voix », souligne saint Benoît, « de peur de gêner autrui ».

A la fin, il est stipulé qu’ « à celui qui ne se conduirait pas ainsi, on ne permettra pas de demeurer à l’oratoire après l’Œuvre de Dieu ».

Un lieu de passage est habituellement bruyant. D’où vient le silence de cet oratoire où l’on entre, où l’on demeure et dont on sort, sinon de la présence de Celui qui nous y précède et nous y parle au-delà des mots ? « Ils auront pour Dieu la révérence qui lui est due », est-il encore dit de ceux qui se retirent après l’office.

Présence du Seigneur qui nous appelle à nous mettre à notre tour en sa présence. Saint Benoît parle d’une prière « avec ferveur du cœur ». « Mettez toujours votre confiance dans le Seigneur, car le Seigneur est le Rocher pour toujours », vient de nous redire Isaïe.

Que nous y entrions, demeurions ou en sortions, puisse chacun de nos passages à l’église contribuer à nous laisser toujours plus profondément habiter par Celui dont la liturgie nous répète, tout au long de cet Avent, qu’il vient nous apporter le salut.

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RB 52 bis et 18ème mardi ordinaire : la source jaillissante est en toi

Ce chapitre 52 nous rappelle le caractère sacré de l'oratoire, partie centrale de cette maison de Dieu qu'est le monastère, lieu où le Seigneur vivant se tient au milieu de ceux qui sont rassemblés en son nom. Parler, comme le fait saint Benoît, du bon usage particulier de cet espace par excellence communautaire, c'est souligner que nous n'en sommes pas propriétaire.

La prise de conscience d'une telle dépossession est essentielle, en tant qu'elle nous introduit dans le recul indispensable pour découvrir une autre présence, celle de Dieu en qui nous demeurons parce que déjà il nous habite. « Qu'il entre simplement et qu'il prie ». La source de toute vie est en Dieu, comme un bien sans cesse à recevoir, c'est pourquoi prier ne va pas sans une simplification radicale, sans un dépouillement à la racine.

La prière n'est pas notre petite affaire personnelle, le trésor que nous offrons à Dieu. Elle nous précède, puisque Dieu nous devance toujours. En ce sens, elle est déjà là quand nous ouvrons la porte de l'église et plus encore la porte de notre cœur. Elle naît de la présence de Celui qui est toujours à l'œuvre. « Tu n'as pas à crier vers Dieu, écrit Angélus Silesius, la source jaillissante est en toi. Si tu ne bouches l'issue, elle flue et reflue. »

L'insistance sur le fait de ne pas gêner ni importuner autrui par des dévotions bruyantes, nous rappelle que l'important en la matière, ce ne sont pas nos formulations maladroites, mais notre réformation, notre transformation profonde dans la lumière pascale du Christ. Saint Benoît évoque la ferveur du cœur, l'intentio en latin, c'est-à-dire la tension vers. Passer la porte de l'oratoire, c'est nous demander vers quoi, vers qui tend notre cœur, c’est nous retourner vers Celui qui veut nous donner la vie, qui nous attend pour accomplir en nous et avec nous son œuvre de salut.

Angélus Silesius écrit encore : « Ne doute donc pas, accepte seulement d'être né de Dieu, et tu seras pour toujours élu à la Vie. » Et enfin : « Te demandes-tu, chrétien, où Dieu a mis son trône ? Là où en toi-même II t'engendre comme fils ».

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RB 52 ter et 4ème dimanche carême A : la prière est donnée à celui qui prie

Ce chapitre 52 de la Règle fait état de trois présences en ce lieu qu’est « l’oratoire du monastère ». Celle de Dieu, d’abord. Il est là, non seulement à demeure, en sa demeure, mais à l’œuvre. Tout se passe « après l’œuvre de Dieu ». Mentionnée au début et à la fin du passage, elle encadre ce qui, justement, advient là. « Il nous faut réaliser l'action de celui qui m'a envoyé », répond Jésus à ses disciples.

« Qu’il entre simplement et qu’il prie », dit encore saint Benoît. Quelqu’un nous attend, il suffit d’ouvrir, de nous ouvrir : « Je crois, Seigneur », et l’homme qui avait été aveugle se prosterna devant lui ». La prière est « donnée à celui qui prie », répètent les Pères, et saint Paul, au début de la deuxième lecture, nous appelle à passer dans le Seigneur des ténèbres à la lumière.

Saint Benoît, lui, souligne la décision, l’engagement, ainsi que la gratuité, la liberté, qui marquent cette deuxième présence, la nôtre. Il est deux fois question de vouloir prier : « Si peut-être un frère veut y prier en particulier … si un moine veut faire discrètement oraison … » On ne doit pas prier, on ne peut que le vouloir, il ne s’agit pas là d’une obligation à remplir mais d’une relation à nouer.

Le canal de cette relation, c’est « l’intentio cordis », la ‘tension jusqu’à’, le ‘déploiement dans’ de notre cœur. Car « Dieu ne regarde pas comme les hommes, l’apparence, mais le Seigneur regarde le cœur ». Prier, c’est, le plus souvent, être pauvres de mots, empêtrées de sentiments contradictoires et de soucis divers, emportées par l’imagination ou le sommeil, mais avant tout c’est être là sous le regard de celui qui toujours nous précède.

« Me voici puisque tu m’as appelé », répétait Samuel. Nous n’avons pas d’autre raison de venir là et d’y rester, exposées à la grâce, avec tout ce et tout ceux que nous portons. La troisième présence est en effet celle d’autrui. Le respect de l’autre fait partie de la révérence due à Dieu, également notée dans ce passage de la Règle. « Tous les frères sortiront dans un profond silence et ils auront pour Dieu la révérence qui lui est due ». Et saint Benoît enchaîne : « de la sorte, le frère qui veut prier n’en sera pas empêché par l’importunité d’autrui ».

Nous sommes toujours l’autrui de quelqu’un et il importe, si l’on veut que quelque chose progresse à ce niveau, de considérer que l’avertissement s’adresse d’abord à soi avant de concerner ma sœur. La liturgie de ce carême nous stimule à progresser dans cette triple présence à Dieu, à nous-même et aux autres. A nous d’oser nous laisser rejoindre, interpeller, habiter et transformer en ce lieu qu’est l’oratoire du monastère.

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RB 53 a et 1er jeudi de l'Avent : vous m'avez reçu

Evoquant, au début de son troisième sermon pour l’Avent, les modalités de la « venue du Créateur et Seigneur de l’univers », saint Bernard écrit : « Il est venu chez les hommes, il est venu en vue des hommes, homme, il est venu. Mais, poursuit-il, quelqu’un objectera : comment peut-on dire qu’il est venu, alors qu’il a toujours été en tout lieu ? De fait, ‘il était dans le monde, et le monde fut par lui, et le monde ne l’a pas connu’ (Jn 1, 10). Il n’est donc pas venu, puisqu’il était présent, mais il est apparu alors qu’il était caché. C’est pourquoi aussi il a revêtu une forme humaine, dans laquelle on allait pouvoir le reconnaître, lui qui, dans sa forme divine habite une lumière inaccessible ».

Le chapitre de la Règle que nous commençons de lire aujourd’hui, nous place bien dans une telle perspective. A trois reprises ce matin, saint Benoît parle en effet du Christ reçu en la personne de ceux qui arrivent, rappelant la parole du Seigneur dans l’Evangile : «J’ai demandé l’hospitalité et vous m’avez reçu ».

L’évangile de ce 1er jeudi de l’Avent nous rappelle à son tour qu’à moins de s’inscrire et de se construire dans le concret de notre vécu personnel et communautaire quotidien, notre expérience de Dieu, notre relation au Christ, restent illusoires : « Il ne suffit pas de me dire : ‘Seigneur, Seigneur !’ pour entrer dans le Royaume des cieux ; mais il faut faire la volonté de mon Père qui est aux cieux », dit Jésus à ses disciples rassemblés autour de lui.

Celui qui est, qui était et qui vient se donne à reconnaître non seulement à la fraction du pain mais aussi dans l’ordinaire des événements et des rencontres. L’accueillir, c’est nous ouvrir à Lui dans des actes qui unissent notre volonté à la sienne. Le déjà là de sa présence demande que nous nous fassions toujours davantage réceptives à ses appels et aux dépassements par lesquels ceux-ci nous acheminent vers le pas encore de sa révélation plénière. Car le Christ ne se donne à reconnaître en l’autre que pour nous entraîner plus loin, nous inviter à « passer outre », comme le dira demain la fin de ce chapitre 53, et à continuer notre route, dans la grâce de ce passage qui a approfondi, dilaté notre capacité de Le recevoir en l’autre.

Dieu répondait déjà à Moïse que l’homme ne peut le voir que de dos, autrement dit nous ne pouvons le reconnaître qu’après coup. Inutile de revenir en arrière, il n’y est plus, il nous attend en avant, nous invitant à le suivre : école de cette humilité signalée une fois de plus à notre attention par la première lecture. Il y a là toute une pédagogie par laquelle Dieu nous fait entrer peu en peu dans son mystère. Quels accueils et quels passages outre vont nous permettre aujourd’hui de le reconnaître et de progresser dans la grâce de son salut ?

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RB 53 a bis et 18ème mardi : nous avons reçu ta miséricorde

Parler de « recevoir le Christ », comme le fait avec insistance ce chapitre 53, au début, au milieu et à la fin du passage lu ce matin, signifie que le Christ continue d’être, au milieu de nous, le Vivant qui sans cesse vient nous visiter. « Qui d'entre vous, si notre Seigneur revenait sur terre et se proposait de lui rendre visite, n'en éprouverait une joie immense et indicible ? », demande Aelred de Rielvaux dans son sermon 19 pour l’Assomption.

Il souligne alors qu’il ne sert de rien de le recevoir, de le servir même, tel Judas, corporellement ; ce qui compte, c’est de l’accueillir selon l’esprit, en son âme, comme Marie, qui sans cela, n’aurait jamais pu le recevoir en son sein. A nous donc, conclut-il, de lui « préparer une demeure spirituelle pour qu’il puisse venir en nous ».

Comment ? Aelred rappelle la parole du Seigneur à la femme qui s’était écriée : «Heureuses les entrailles qui t'ont porté et les seins qui t'ont nourri ». Jésus lui répondit : «Bien plus heureux ceux qui écoutent la Parole de Dieu et qui la mettent en pratique ». Saint Benoît renvoie également et les moines et leurs hôtes à l’Ecriture sainte, « lue pour leur édification ».

C’est autour de la Parole, donc essentiellement dans le cadre liturgique, mais aussi dans le vécu qui en découle, puisqu’elle est entendue pour être gardée, que se réalise la communion ; c’est en elle que nous apprenons à reconnaître la présence et l’action du Christ en nous et en l’autre. « Ils diront : Nous avons reçu, Seigneur, ta miséricorde au milieu de ton temple ».

L’église qu’est la communauté monastique locale, se révèle véritablement assemblée dans cette ouverture à la parole que Dieu nous dit et nous donne concrètement pour notre salut. L’écouter et la mettre en pratique nous prépare, nous rend capable d’accueillir le Christ en toute circonstance et rencontre. Quels « artifices du démon avons-nous à déjouer » qui nous empêchent de le reconnaître ?

Nous progressons dans la mesure où nous choisissons de nous situer et de nous envisager dans cette partie libre de nous même, ouverte à sa grâce. La Règle exprime une telle attitude en terme de « profonde humilité ». Là est la porte à laquelle le Christ se plaît à frapper : sa voix nous invite à entrer dans son humilité, à devenir toujours plus profondément vraies en nous ajustant à lui.

Profitons des multiples occasions de cette journée pour apprendre à lui ouvrir la porte de notre coeur, petitement ou plus largement, à notre mesure, à nous ouvrir concrètement à cet hôte attendu mais qui survient toujours à l’improviste ; sans quoi il ne saurait entrer et nous réjouir de sa présence au milieu de nous.

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RB 53 a ter et fête de Pâques : le Ressuscité et le Ressuscitant

Au livre II de ses Dialogues, Grégoire le Grand rapporte quelques épisodes de la vie de saint Benoît à Subiaco. Loin des hommes, l’homme de Dieu ignorait que ce fût la solennité de Pâques, quand un prêtre, averti par une vision, vint lui apporter les mets qu’il s’était préparés : « Allez, mangeons, car aujourd’hui c’est Pâques », lui dit-il après l’avoir enfin trouvé, caché dans sa grotte. Et Benoît lui répondit : « Oui, c’est Pâques, je le sais, puisque j’ai l’honneur de te voir ».

Recevoir qui survient comme le Christ, recevoir le Christ en la personne de l’autre, comme nous y invite instamment ce chapitre 53 de la Règle, requiert notre foi, est un fruit de notre foi en la résurrection. Nous le chanterons dès demain matin : « Ne cherchons pas hors de nos vies à retrouver son passage, il nous attend sur nos sentiers ». La liturgie du jour nous entraîne dans ce mouvement pascal, de l’obscurité à la lumière, du « on a enlevé le Seigneur de son tombeau, et nous ne savons pas où on l’a mis » de Marie de Magdala au « il vit et il crut » du disciple bien-aimé.

« Nous nous retrouvons, écrit Adolphe Gesché dans son ouvrage sur le Christ, devant la même épreuve que celle qu’on nous rapporte de la Madeleine », épreuve de l’ « absence d’une présence que l’on aurait préféré atteindre immédiatement ». Et le théologien d’avancer : « Mais c’est précisément de ce vide et de cette frustration d’une présence immédiate, que va surgir – comme au tombeau vide qui est devenu, et pour cela même, un tombeau ouvert –, la véritable présence, la présence réelle, la présence ressuscitée, qu’alors seulement les disciples peuvent voir ».

Il souligne encore : « En quittant le séjour des morts, comme le montrent superbement les icônes où il tire Adam et Eve par les poignets, Jésus entraîne victorieusement dans son propre accès à la Vie et en même temps que lui, ceux qui sont morts. La résurrection de Jésus est, dans le même temps, sa résurrection et celle des autres. Elle n’est pas seulement victoire personnelle («Dieu l’a délivré des affres de la mort»), mais victoire qui «empoigne» ceux qui étaient déjà morts et victimes de la perdition. Jésus, en ressuscitant, est en même temps le Ressuscité et le Ressuscitant, celui qui est arraché et celui qui arrache au Mal et à la mort, pour entraîner victorieusement dans la Vie ceux qui restaient éloignés ».

Christ est ressuscité ! Accueillons cette parole de grâce que les disciples proclament depuis le premier matin de Pâques : elle nous montre le chemin de la vie nouvelle où le Seigneur lui-même nous reçoit.

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RB 53 a quater et 18ème jeudi ordinaire : recevoir le Christ

Ce chapitre sur la réception des hôtes nous rappelle que l'essentiel de notre vocation consiste à « recevoir le Christ ». L'expression revient au début, au milieu et à la fin du passage lu ce matin et cette insistance indique une orientation profonde du cœur.

« Recevoir le Christ », l'accueillir, telle est la forme concrète que prend notre recherche de Dieu. « Ce n'est pas nous qui l'avons aimé, dit Saint Jean, c'est lui qui nous a aimé le premier » et qui ne cesse de venir à nous afin qu'advienne le meilleur de nous même et de l'autre en Lui.

Pour reprendre une image de l'Apocalypse, nous n'avons qu'à ouvrir à « Celui qui se tient à la porte et frappe » à la faveur des événements, des rencontres, mais aussi des seul à seul de la journée. Savoir reconnaître le Christ qui désire entrer et demeurer chez nous, lui répondre, non dans un effort d'imagination ou un mouvement de dévotion extérieur, mais par un acte de foi, une ouverture au don de sa grâce : tel est le retournement salutaire qui peu à peu transforme profondément notre être, dans un ajustement de notre désir à la volonté de Dieu.

Tant de choses nous en détournent, tant de complicités en nous. Saint Benoît parle « des artifices du démon » qu’il importe de « déjouer ». Pour ce faire, il met en avant l'humilité, une charité empreinte de respect et d'attention à l'autre, quel qu'il soit, mais aussi la prière et la lecture de l'Ecriture. Il dit cela à propos de l'accueil des hôtes mais n'est ce pas d'abord dans notre propre intérieur qu’il s’agit de « recevoir la miséricorde du Seigneur » afin de pouvoir ensuite la diffuser.

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RB 53 b et dim rameaux B : sa faiblesse nous est aussi profitable que sa majesté

Cette seconde partie du chapitre 53 se soucie de la nourriture et du logement des hôtes. Deux nécessités de base bien présentes dans la liturgie, puisque l’évangile nous montrera tout à l’heure les disciples en quête d’un lieu où faire pour Jésus les préparatifs de son repas pascal.

Mais avant, comme dans le passage de la Règle lu hier, c’est d’accueil qu’il s’agit. «Hosanna ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! », proclame la foule lorsque Jésus approche du mont des Oliviers. Quant à saint Benoît, il demandait de « recevoir tous les hôtes qui arrivent comme le Christ ».

C’est que, nous dira saint Paul en seconde lecture de la messe, celui « qui était dans la condition de Dieu … s’est dépouillé lui-même en prenant la condition de serviteur. Devenu semblable aux hommes et reconnu comme un homme à son comportement, il s’est abaissé lui-même ». Les récits de la passion que nous allons relire tout au long de la semaine sainte nous redirons cette incroyable proximité de Dieu dans le Verbe fait chair jusqu’à l’extrême de l’amour pour nous sauver.

« En Jésus, écrit saint Bernard au chapitre 27 de son livre sur la louange de la nouvelle milice, tout est puissant, tout est salutaire, tout est nécessaire : sa faiblesse nous est aussi profitable que sa majesté ».

Sa majesté, la procession commémorant l’entrée à Jérusalem va l’évoquer. Les deux prières proposées pour la bénédiction des rameaux que « nous tiendrons pour acclamer le triomphe du Christ, notre Roi », nous orientent vers ce « profitable » dont parle saint Bernard. « Accorde-nous d’entrer avec lui dans la Jérusalem éternelle », demande à Dieu la première ; et la seconde : « Pour que nous portions en lui des fruits qui te rendent gloire, donne-nous de vivre comme lui en faisant le bien ».

Mais il n’y a pas que les disciples qui accompagnent Jésus. Comme nous l’entendrons une fois entrées à l’église, les acclamations vont vite être remplacées par les invectives d’une foule excitée par les chefs des prêtres : « Crucifie-le ».

« Sa faiblesse nous est aussi profitable que sa majesté », écrit saint Bernard et il précise : « Car si sa puissance divine a brisé le joug du péché, l'infirmité de sa chair mortelle a, dans sa mort, détruit les droits de la mort même : aussi l'Apôtre dit-il très bien que l'infirmité de Dieu est plus forte que les hommes ».

Par le raccourci saisissant de cette double célébration qui inaugure la semaine sainte, la procession des rameaux suivie de la messe de la passion, nous nous retrouvons coup sur coup plongées dans la foule massée à l’entrée de Jérusalem et au milieu du peuple présent devant chez Pilate puis au calvaire.

La majesté et la faiblesse de notre Sauveur sont mises simultanément sous nos yeux pour éveiller nos cœurs à l’intelligence du mystère pascal. « Accorde nous cette grâce, demande à Dieu l’oraison du jour, de retenir les enseignements de sa passion et d’avoir part à sa résurrection ». A nous donc, une fois de plus, de « recevoir la miséricorde du Seigneur » qui vient à nous de diverses façons et sous de multiples visages.

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RB 53 b bis et 18ème jeudi ordinaire : apprendre à connaître le Seigneur

En première partie de ce chapitre 53, il a été abondamment question des « hôtes qui surviennent » et du « Christ que l’on reçoit en leur personne ». Cette seconde partie commence par une mesure pratique afin que « leur arrivée ne trouble point la vie des frères », et se termine avec la défense de les « aborder sans permission » ou de «s’entretenir avec eux ». Le passage lu ce matin prendrait-il le contre-pied de celui d’hier ?

Le propos de saint Benoît n’est pas de revenir sur l’accueil initialement prescrit, mais d’en rappeler la nature profonde. A la lumière de la prophétie de Jérémie entendue à la messe, on pourrait dire que ce que demandent plus ou moins sciemment les personnes qui fréquentent le monastère, c’est d’« apprendre à connaître le Seigneur », afin de pouvoir dire à leur tour, selon le psaume 47 cité hier par la Règle : « Nous avons reçu, Seigneur, ta miséricorde au milieu de ton temple ».

Le lieu par excellence de cette révélation est, pour elles comme pour nous, la prière, là où la présence du Christ au milieu de ceux qui sont réunis en son nom fait taire les agitations et bavardages à courte vue pour mieux éveiller l’oreille du cœur à sa parole. « Pour vous, qui suis-je ? », continue-t’il de nous demander comme aux foules de l’évangile du jour, nous rappelant que la qualité de notre accueil dépend avant tout de l’orientation de fond de notre cœur.

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RB 53 b ter et 2ème dimanche Avent A : un fruit qui exprime notre conversion

On pourrait trouver étrange que ce chapitre 53 qui traite « de la réception des hôtes » s’achève sur la défense faite au moine « de les aborder et de s’entretenir avec eux ». La parole de Jean dans l’évangile du jour peut nous éclairer. Le Baptiste renvoie ceux qui viennent à lui de toutes parts à celui qui vient derrière lui. « Moi, je vous baptise dans l’eau … Mais celui qui vient derrière moi est plus fort que moi … Lui vous baptisera dans l’Esprit Saint ».

Pareillement, saint Benoît nous rappelle que les hôtes ne viennent pas pour les moines ou les moniales que nous sommes, mais pour le Christ, et il convient que nous ne les arrêtions pas à notre personne. Ce ne sont pas nos paroles qui leur donneront celui qu’ils cherchent plus ou moins obscurément en venant au monastère. C’est plutôt à travers la profondeur de notre relation personnelle et communautaire au Christ qu’ils percevront quelque chose de sa présence et de son action dans leur propre vie. Ce n'est pas une question de conversation mais de conversion.

« Convertissez-vous, car le royaume des cieux est tout proche » : c’est en prenant acte, pour nous, de cette annonce, que nous la répercuterons le plus largement autour de nous. La qualité de 1'hospitalité que nous offrons, dépend de cette fidélité de chacune à correspondre aux appels de Dieu. Quand bien même nous n'avons aucun contact direct avec ceux qui passent, c'est à cet essentiel qu'ils sont sensibles, plus qu'à n'importe quelle démonstration, qui restera vide de sens, s'il n'est pas vécu.

« Accueillez-vous donc les uns les autres comme le Christ vous a accueillis ». Saint Paul, dans la seconde lecture, nous met devant ce paradoxe de nous laisser accueillir par celui qui vient, comme préalable indispensable pour le recevoir dans l’autre. Ce double mouvement, si l’on se réfère à l’oraison du jour, requiert une « intelligence du cœur ». «Eveille en nous, demande t’elle au Seigneur tout-puissant et miséricordieux, cette intelligence du cœur qui nous prépare à l’accueillir et nous fait entrer dans sa propre vie ».

Dans le même sens, saint Benoît parle d’un « frère dont l’âme soit remplie de la crainte de Dieu », avant de conclure, quelques lignes plus loin : « Ainsi la maison de Dieu sera sagement administrée par des gens sages ». Intelligence du cœur, crainte de Dieu, sagesse, se retrouvent dans la première lecture comme traits essentiels du Messie à venir: « Sur lui reposera l’esprit du Seigneur : esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de force, esprit de connaissance et de crainte du Seigneur qui lui inspirera la crainte du Seigneur ».

C’est la force de l’Esprit qui peut en effet nous donner de « ne pas laisser le souci de nos tâches présentes entraver notre marche à la rencontre du Fils de Dieu », mais d’avancer sur le chemin de conversion qu’il ouvre en nous, avec « la persévérance et le courage » dont l’épître aux Romains nous rappelle qu’ils sont sources d’espérance. Le temps de l’Avent nous est offert pour apprendre à laisser creuser en nous cette capacité à recevoir, à le recevoir en tout et en tous, que Dieu lui-même a déposée en nous. Quel « fruit produirons nous qui exprime notre conversion » ?

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PERVENIES

RB 53 b quater et 4ème mardi carême : reçues par le Christ

« La maison de Dieu sera sagement administrée par des gens sages ». Saint Benoît nous rappelle ce matin que le monastère où nous habitons n'est pas notre maison mais celle de Dieu, nous n'y sommes pas chez nous, mais chez lui. Ce n’est pas là simplement une question de formulation. Prendre conscience que cette maison ne nous appartient pas doit nous aider à nous y comporter en serviteurs soucieux que tout soit ordonné vers la recherche de Dieu.

Les hôtes, en premier lieu, c'est nous, reçues par le Christ qui nous rend capables de le reconnaître dans les autres parce que d'abord nous l'avons accueilli dans notre propre vie. A cette condition seulement nous garderons au monastère son vrai visage et ceux qui viendront pourront reconnaître Celui qu'ils cherchent plus ou moins confusément lorsqu'ils frappent à la porte.

Quelle est dès lors cette sagesse qui doit présider à notre manière d'être dans la maison de Dieu ? Quand saint Benoît parle du « frère désigné pour prendre soin du logement des hôtes », il souligne que « son âme doit être remplie de la crainte de Dieu ». Dans la Bible, la crainte de Dieu caractérise ceux qui pensent et agissent en toutes circonstances en référence à Lui. Ce n'est pas une question de conversation mais de conversion.

La discrétion demandée au moine qui croise les hôtes le garde de se répandre à l'extérieur et le renvoie à l'intérieur. C'est là qu'il est appelé à vivre en ajustant ses voies à celles de Dieu. C'est de cette présence de Dieu et à Dieu que ceux qui se présentent à la porte du monastère sont en quête, qui les attire. Il ne s'agit pas de nous mais de Dieu à travers nous. Saint Benoît nous redit ce matin que la qualité de l'hospitalité que nous offrons dépend avant tout de la fidélité de chacune à correspondre aux appels de Dieu.

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PERVENIES

RB 54 et Transfiguration du Seigneur : il est heureux que nous soyons ici

Ce n’est pas un « petit présent quelconque » que Jésus fait aujourd’hui à Pierre, Jacques et Jean, lorsqu’il les « prend avec lui et les emmène, eux seuls, à l’écart sur une haute montagne ». Pas plus que le moine dont il est question dans ce chapitre 54, nous n’avons à « nous en attrister » : ce « cadeau parfait, descendu d'en haut, du Père des lumières chez lequel il n'y a ni balancement ni ombre due au mouvement » ils l’ont reçu pour tous et pour chacun, pour nous, ici et maintenant.

En écho à la « voix qui se fit entendre de la nuée », saint Jacques écrira un jour aux chrétiens dispersés de par le monde : « De sa propre volonté, Dieu nous a engendrés par la parole de vérité, afin que nous soyons pour ainsi dire les prémices de ses créatures. » L’oraison du jour ne fait pas autre chose que nous introduire à notre tour dans ce qui offert là aux disciples : « Tu nous as dit, Seigneur, d’écouter ton Fils bien-aimé ; fais nous trouver dans ta parole les vivres dont notre foi a besoin : et nous aurons le regard assez pur pour discerner ta gloire ».

Le détachement auquel saint Benoît invite le moine ce matin vise une telle purification du cœur, afin que, comme Pierre, Jacques et Jean, « il ne voit plus que Jésus seul ». La force du vocabulaire utilisé – le passage s’ouvre avec « il n’est pas licite » et se termine avec « les peines régulières pour qui enfreindra cette règle » - suffit à montrer qu’un tel apprentissage n’est pas évident pour notre nature toujours tentée de refermer les mains sur les choses et les personnes !

La fête de ce jour vient à notre aide en y déposant ce don de valeur qu’est la parole venue de la montagne de la Transfiguration. Elle nous révèle inlassablement que rien ne vaut et ne tient que ce qui est de Dieu et pour Dieu. Ce que nous avons de plus précieux, c’est notre être avec Lui, à l’image de Jésus qui reçoit tout de son Père. « Celui-ci est mon fils bien-aimé, écoutez-le » ; condition indispensable pour que nous puissions dire comme Pierre : « Il est heureux que nous soyons ici ».

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PERVENIES

RB 54 bis et 2ème dimanche de l'Avent C : entre l'oreille et le coeur

Le fait que l’on retrouve dans ce bref passage de la Règle le même verbe qui a traversé le chapitre précédent n’est sans doute pas fortuit. Vendredi et samedi il a en effet été question, par sept fois, de « recevoir », plus précisément de « recevoir le Christ » dans l’autre qui survient.

S’il était question dans ce chapitre 53 « des hôtes qui arrivent », le retour ce matin du même terme avec un complément différent invite à élargir l’horizon : tout autre - personne, circonstance, évènement, objet -, peut devenir occasion d’accueillir le Christ et saint Benoît nous presse de ne pas la manquer, « de peur de donner au diable une chance », celle justement de nous faire passer à côté, de nous fermer le chemin qui nous est proposé là.

Dans ce chapitre 54 ce sont « des lettres ou quelque autre chose » qu’il s’agit ou non de recevoir. Au-delà des objets qui en soi sont neutres, ce qui est visé est ce que le chapitre 55 nommera « le vice de la propriété », lui qui nous clôt dans l’immédiateté, qui dépouille l’autre, quel qu’il soit, de sa dimension médiatrice.

Saint Nicolas, dont la fête est occultée cette année par le 2ème dimanche de l’Avent, savait ce qu’il en est de cette ouverture profonde à l’autre sans refermement sur soi. Le patron de la Lorraine est connu pour ses nombreux miracles et sa capacité à « déjouer les artifices du démon », pour reprendre une autre expression du chapitre 53 ayant un parallèle dans celui d’aujourd’hui.

Le diable, comme son nom l'indique, est celui qui divise, qui désunit : l'homme de son prochain, en inspirant l'envie – « il ne s’en attristera point » dit ce chapitre 54 – ou quelque autre passion ; l'homme de Dieu, en le poussant à la désobéissance pour achever de l'enfermer dans cet égocentrisme.

« Entre l'oreille et le cœur, nous avertit Isaac de l'Etoile dans l’un de ses sermons, voltige le démon et, comme on dit, ce qui entre par une oreille, il le fait sortir par l'autre, de façon qu'il ne descende pas jusqu'au cœur ... ou bien il suggère que ce qui est dit est faux, ou bien il dénature d'une façon ou d'une autre ce qui est réellement dit, ou bien il met en opposition avec celui qui parle, ou bien il alourdit par le sommeil ou par d'autres pensées».

Entre notre oreille et notre cœur, ne manquent ni « les ravins à combler, ni les montagnes et les collines à abaisser, ni les passages tortueux à redresser, ni les routes déformées à aplanir » pour que, encouragées par saint Nicolas, nous puissions en chaque circonstance faire nôtre ces paroles que lui attribue saint Bonaventure : « Tu es le Maître, moi, le serviteur ; tu donnes l'exemple, moi, je le suis ; tu es le modèle, et moi, le modelé. C'est donc à toi de marcher devant, à toi de prescrire, à toi de montrer la route ; et à moi de te suivre et de t'obéir en tout ».

En ce temps privilégié de l’Avent, que l’intercession de saint Nicolas nous aide à «marcher à la rencontre du Fils » de Dieu en demandant avec l’oraison du jour que soit « éveillée en nous cette intelligence du cœur qui nous prépare à l’accueillir et nous fait entrer dans sa propre vie ».

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PERVENIES

RB 54 ter et mardi dans l'Octave de Pâques : une liberté nouvelle

La préface de Pâques et de l’Octave qui suit, célèbre dans le Christ « l’Agneau véritable qui a enlevé le péché du monde ». Que signifie cette libération quand notre humanité reste marquée par ce que saint Benoît nommera au chapitre suivant « le vice de la propriété » ?

Le salut n’a rien d’automatique. « Dieu nous a fait passer de la mort à la vie, en nous offrant les sacrements de Pâques » : à nous encore de les recevoir. « Poursuis toujours l’œuvre de ta grâce », continue l’oraison du jour : « que ton peuple trouve une liberté nouvelle, et parvienne à la joie du ciel dont tu lui donnes déjà le goût sur la terre ».

Dieu est à l’œuvre, il nous travaille, et, comme le dira ailleurs saint Paul, c’est l’ensemble de la création qui est saisie par la puissance du mystère pascal et portée, dans le Christ, à son accomplissement. Mais nous ne sommes pas sauvés sans nous, cela serait la négation de ce qu’est Dieu – amour – et de ce qu’il a voulu que nous soyons – créés à son image et ressemblance !

« Que devons nous faire ? » La question posée à Pierre dans la première lecture de la messe vaut toujours, de même que la réponse : « Convertissez-vous ». Le don de Dieu reçu au baptême se déploie dans l’accueil de la parole, il s’inscrit dans chacune de nos démarches, comme autant de pas pour accéder à la vie nouvelle en nous détournant du mal.

« Pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? » : la demande de Jésus nous rejoint jusque dans nos plus profonds replis. Saint Benoît nous avertit ce matin de ne pas « donner au diable une chance » en nous attristant de ce que nous n’avons pas. Il s’agit plutôt de savoir de quelle vie nous désirons vivre, de la vie éternelle et véritable ou d’une vie qui va à sa perte.

Nous laisser retourner dans nos manières de voir, de faire et d’être par ces interrogations fondamentales que nous propose la liturgie, c’est déjà nous mettre en route pour annoncer à notre tour le salut du Seigneur. Comment allons-nous laisser la lumière de la résurrection entrer aujourd’hui dans nos vies ? Ce qui est sûr, c’est que la grâce ne nous fera jamais défaut.

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PERVENIES

RB 55 a et Avent - 2ème dimanche B : préparer le chemin du Seigneur

Alors que saint Benoît nous parle ce matin « des vêtements et des chaussures des frères», le passage de l’évangile selon saint Marc retenu pour ce 2ème dimanche de l’Avent nous présente un Jean le Baptiste « vêtu de poil de chameau, avec une ceinture de cuir autour des reins », annonçant la « venue derrière lui d’un plus puissant dont il n’est pas digne de se courber à ses pieds pour défaire la courroie de ses sandales ».

Cette convergence de registres ne signifie pas que nous ayons à modifier notre garde robe pour « marcher à la rencontre du Fils de Dieu ». De même qu’il convient, « pour les habits à donner aux frères, d’avoir égard aux conditions et au climat des lieux qu’ils habitent », ce rapprochement des textes nous pousse à nous interroger sur le plus adéquat en cette période d’Avent. « Jean le Baptise, rapporte l’évangile, proclamait un baptême de conversion pour le pardon des péchés » : nous voici donc appelées à changer non d’habits … mais d’habitudes.

En quoi cela va t’il consister concrètement pour nous ? Le prophète Isaïe, en première lecture, nous presse de « préparer le chemin du Seigneur ». Pour que « la gloire du Seigneur se révèle et que tous en même temps voient que la bouche du Seigneur a parlé», il y a, en effet, en nous et entre nous, encore bien « des routes à aplanir, des ravins à combler, des montagnes et des collines à abaisser, des passages tortueux à remettre droit, des escarpements à aplanir ».

Pour mieux nous mettre à l’œuvre, autrement dit en route, l’oraison du jour demande à Dieu d’éveiller notre cœur à l’intelligence de ce qui nous « prépare à accueillir son Fils et nous fait entrer dans sa propre vie ». Saint Benoît, lui, stipule que « ceux qui sont en voyage recevront » des vêtements « un peu meilleurs que ceux qu’ils portent d’habitude ». Nous n’avons pas à chercher de tels habits bien loin, saint Pierre nous les présente en finale de la seconde lecture : « Dans l’attente de ce jour, écrit-il, faites tout pour que le Christ vous trouve nets et irréprochables, dans la paix ». Quant aux chaussures indispensables à une bonne marche, la prière sur les offrandes nous rappelle, face à notre carence de mérites, de demander au Seigneur de « venir par sa grâce à notre secours ».

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PERVENIES

RB 55 a bis et mardi saint : ne plus reposer que sur Sa consistance

Saint Benoît nous parle ce matin de ce qu’ « il suffit à un moine d’avoir » en matière de vêtements et de chaussures, et il ajoute : « tout ce qu’on pourrait avoir en plus est superflu et doit être retranché ».

Suffire, être superflu : la composition même de ces deux termes opposés marque bien la ligne de partage. Le superflu, c’est littéralement, ce qui coule par-dessus (super-fluere). Avec ce qui suffit (sub-facere), on reste au contraire au niveau de ce qui fait soubassement.

Accumuler au-delà du nécessaire, et saint Benoît prend soin de l’adapter aux régions et aux personnes, nous expose à tomber dans « le vice de la propriété » ou dans « la mauvaise disposition des envieux », ainsi que la deuxième partie de ce chapitre 55 le soulignera demain.

Si la Règle insiste pour que tout soit donné et reçu, et, le cas échéant, rendu, c’est qu’il importe de garder les mains et le cœur ouverts. « Je ne puis me présenter nu devant Dieu», note Angélus Silésius, avant d’ajouter : « et pourtant je dois entrer dévêtu dans le Royaume des cieux : il n’admet rien d’extérieur ». Et il fait encore remarquer : « Dieu n’est ni ceci ni cela. Laisse donc ce quelque chose. »

Saint Benoît stipule de même que « les moines ne se mettront pas en peine de la couleur ou de la grossièreté de ces divers objets. Ils se contenteront de ce qu’on pourra trouver au pays qu’ils habitent ou se procurer à meilleur marché ». A moins d’avoir accédé à l’essentiel, nous resterons de perpétuelles insatisfaites. Etre « contentus », comme le dira bientôt le chapitre 61 qui oppose également pareille attitude aux « exigences superflues », c’est en effet « tenir en relation avec » celui qui nous invite à ne rien préférer à sa présence et son action en nous.

« C’est mon Dieu qui est ma force », dit le serviteur du livre d’Isaïe, dans un chant auquel le mystère pascal du Christ vient conférer sa pleine signification. Evoquant ce chemin de dépouillement intérieur et de dépassement, Teilhard de Chardin reconnaissait combien le Seigneur lui avait fait « expérimenter [là], d’une manière unique, qu’il ne reposait plus que sur Sa consistance ».

Nous n’en sommes pas là, peut-être simplement parce que nous n’avons jamais fini d’y revenir, mais nous sommes en route et ceci, nous dit saint Benoît, à travers les plus petites nécessités de chaque jour. « Coule, tunique, souliers, bas, ceinture, couteau, stylo, aiguille, mouchoir, cahier », pour reprendre l’énumération du passage suivant, nous avons certes besoin de toutes ces choses et d’autres encore, mais ce ne sont pas elles qui nous font exister.

Ce que nous sommes a plutôt à voir avec notre capacité à recevoir, à accueillir toute chose, et d'abord nous-même, de la main de Dieu. « Dieu nous rendra », dira encore saint Benoît demain, non selon ce que nous avons, mais « selon nos œuvres », c'est à dire à la mesure de notre disponibilité à sa grâce. C’est ainsi « que nous obtiendrons le pardon » que nous Lui demandons dans l’oraison du jour.

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RB 55 a ter et 19ème dimanche A : revêtir le Christ

L’épisode d’Elie à l’Horeb, en première lecture de la messe, nous rappelle la dimension symbolique du vêtement. Dans la bible, le vêtement signifie la réalité profonde de l’homme, y compris dans sa relation au divin, comme nous le montre cette péricope retenue par la liturgie. C’est à travers l’épaisseur de son manteau que le prophète reconnaît le « passage du Seigneur dans le murmure d’une brise légère ».

« Aussitôt qu’il l’entendit, Elie se couvrit le visage avec son manteau, il sortit et se tint à l’entrée de la caverne ». Symbole de foi que renforce le parallèle avec l’évangile du jour. Les vagues et le vent contraire y prennent la suite de l’ouragan, du tremblement de terre et du feu. La nuit et la peur enveloppent les disciples comme d’un manteau. Le murmure de la brise légère devient alors parole : « Aussitôt Jésus leur parla : Confiance ! C’est moi : n’ayez pas peur ! ». Le doute fait s’enfoncer Pierre dans les eaux comme à l’inverse, la foi fait se tenir Elie debout devant le Seigneur, mais l’un aussi bien que l’autre ont besoin de sa main qui se tend et les saisit pour demeurer dans la grâce de son appel.

Quelques versets avant l’arrivée du prophète à la montagne de Dieu, alors qu’il est couché, en pleine dépression spirituelle, sous un genêt isolé, on voit un ange le toucher et lui dire : « Lève toi et mange, car autrement le chemin serait trop long pour toi ». Dans ce chapitre 55 de la Règle il n’est pas question de nourriture mais de vêtement. Mais saint Benoît pourrait pareillement nous dire : « Levez vous et revêtez le Seigneur Jésus Christ, car autrement le chemin serait trop long pour vous ».

Si, comme nous le rappelle la constitution 12, « la coule est le signe de notre consécration monastique », celle-ci, selon que le souligne la constitution 8, ne fait que « rénover la consécration reçue au baptême ». C’est jusqu’à cette source baptismale que nous renvoie l’image du vêtement et une note de la TOB spécifie qu’ « elle ne suggère pas entre le Christ et le baptisé une relation qui resterait extérieure ; elle signifie l’emprise du Christ, qui est totale et qui transforme le baptisé à son image ».

Revêtir le Christ, c’est grandir dans la foi, répondre par un acte de foi, par une foi en actes, à la parole qu’il nous adresse pour notre salut. « De celui qui a endossé le vêtement de la vertu, - et l’on pourrait entendre ici le vêtement de la foi -, au point que celle-ci paraisse faire partie de sa nature, Gilbert de Hoyland dit qu’il est saisi plus qu’il ne saisit ».

Et il continue en se tournant vers le Christ : « Tu m’as saisi par ma main droite, et dans ta volonté tu m’as conduit. Tu m’as saisi pour m’éviter de défaillir et tu m’as conduit vers un progrès multiple. Dans ta volonté tu m’as conduit, autrement dit, dans la volonté qui émane de toi et qui est selon toi. Dans une volonté qui entraîne plus qu’elle ne se laisse traîner ». Puisque saint Benoît nous a parlé non seulement de vêtements mais de chaussures laissons nous conduire par la foi au lieu où le Seigneur passe et nous saisit.

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RB 55 b et Immaculée Conception : l'oeuvre de grâce

Où « découvrir » en Marie, pour reprendre une expression du passage de la Règle que nous venons d’entendre, « quelque chose qu’elle n’ait pas reçu » ? Nous le chantons dans l’hymne pour l’office du soir : « Aucune peur, aucun refus ne vient troubler l’œuvre de grâce ».

Alors que notre condition de pécheurs nous retient de nous livrer sans réserve à Dieu, Marie, « préservée de tout péché par une grâce venant déjà de la mort de son Fils, du Fils de Dieu », ainsi que le rappelle l’oraison du jour, a reçu du Très Haut la capacité de s’ouvrir en plénitude à son action créatrice et sanctificatrice : « Voici la servante du Seigneur, que tout se passe pour moi selon ta parole », répond-elle à l’ange.

En prenant cette « décision », que Saint Bernard, dans l’un de ses sermons, présente comme attendue par l’ensemble de la création, l’Immaculée s’est assurément « souvenue que Dieu nous rendra selon nos œuvres ». Ce don total d’elle-même est en effet conjointement don au monde du Sauveur, œuvre d’une fécondité incomparable, à l’opposé de l’enfermement destructeur des envieux signalé par saint Benoît à la fin de ce chapitre 55.

« Qui pourrait concevoir, s’exclame Baudouin de Ford, la qualité, l’abondance de cette grâce dont fut remplie celle qu’on nomme la première entre toutes les femmes, la seule à être pleine de grâce, celle qui a mis au monde le Fils unique, plein de grâce et de vérité ? Marie, continue t’il, la plénitude de sa grâce fut à la mesure de sa capacité de l’accueillir. N’a-t-elle pas été capable de contenir dans son cœur aussi bien que dans son âme l’auteur même de la grâce, celui qui est si grand, si immense, que l’univers entier ne peut le contenir ? »

Tout cela non seulement pour elle, mais par elle pour nous, car « comment, souligne encore Baudouin, le Christ serait il venu à nous, pour être avec nous, s’il n’était venu d’abord à la Vierge, s’il ne l’avait prévenue pour être avec elle, et en elle, et tirée d’elle ; pour être, par elle, avec elle, avec nous, lui, notre défenseur, le Dieu de Jacob ? Si le Dieu de Jacob a pris d’elle notre nature, c’est pour être toujours avec nous. Il a dit en effet : Mes délices sont d’être avec les enfants des hommes. »

Que nos délices, à nous aussi, soient d’être avec Lui en ce jour de fête, en ce temps de l’Avent qui nous prépare, à l’école de Marie, à L’accueillir par une ouverture toujours plus grande de notre misère au salut qu’il nous offre jour après jour.

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RB 55 b bis et 19ème dimanche C : nous réjouir des mêmes choses que le Christ

Nicolas Cabasilas note au début du livre VI de « La vie en Christ », que « celui qui a résolu de vivre en Christ doit en conséquence être rattaché à ce cœur et à cette tête – car ce n’est pas d’ailleurs que nous vient la vie - ; or, comme cela n’est possible que si l’on veut la même chose, il faut nécessairement, autant qu’il est possible à des hommes, exercer sa volonté à vouloir ce que veut le Christ, et s’entraîner à désirer la même chose que lui et à se réjouir de même ».

La parabole du « serviteur qui, connaissant la volonté de son maître, n’a pourtant rien préparé ni accompli cette volonté » ne dit pas autre chose, puisqu’à son retour le maître ne peut que « se séparer de lui et le mettre parmi les infidèles ».

Du reste, Nicolas Cabasilas ajoute : « Que des désirs contraires montent d’un seul et même cœur, c’est une chose impossible : l’homme mauvais, du mauvais trésor de son cœur, ne saurait rien tirer d’autre que du mal, et l’homme bon du bien … Celui (donc) qui ne partage pas la volonté du Christ mais rejette et renie ce qu’il a commandé, ne règle pas sa vie sur le même cœur que lui mais de toute évidence dépend d’un autre cœur ; au contraire Dieu trouva David un homme selon son cœur parce qu’il disait : je n’ai pas oublié tes commandements ».

Jésus nous avertit : « Là où est votre trésor, là sera votre cœur ». Notre trésor est-il bien, c’est encore Cabasilas qui parle, « de ne pas entrer en guerre contre la volonté du Christ, mais de conformer notre vie à ce qui lui plaît en observant ses préceptes de toutes les façons » ?

Et il insiste : de cela « aucun prétexte, quel qu’il soit, ne peut affranchir les négligents, ni l’âge ni la profession ni le sort quel qu’il soit, ni la maladie ni la santé, ni l’éloignement ni le désert ni les cités ni le tumulte, ni aucune des excuses qu’ont coutume d’alléguer les accusés, du fait que rien ne peut s’y opposer et qu’il est possible pour tous ».

Où est notre cœur au matin de ce 19ème dimanche ? Si saint Benoît, dans le passage de la Règle que nous venons d’entendre, demande à l’abbé de « faire souvent la visite de la couche des frères », ce n’est pas pour y rechercher le « trésor inaltérable » dont parle l’évangile, mais au contraire pour débusquer ce qui, loin de nous enrichir, ronge le cœur comme la mite.

L’évocation de « la mauvaise disposition des envieux » nous fait voir que le péril ne réside pas du côté des objets – il est deux fois question de « tout ce qui est nécessaire » et des «besoins de chacun » – mais du côté de l’attitude – la crainte porte sur « l’appropriation de quelque objet ». Le « vice de la propriété » referme les mains et le cœur de l’homme sur ce qu’il a ou convoite au point de le rendre incapable de recevoir.

Ce verbe « recevoir » revient 4 fois dans ce chapitre 55, comme pour mieux marquer l’ouverture qui seule peut faire place, de la place, au trésor véritable. Celui qui reçoit, nous dit encore la liturgie du jour, c’est « le serviteur fidèle et sensé » qui « garde allumée la lampe » de la foi afin d’accueillir à toute heure le salut. « La foi », en tant que « moyen de posséder déjà ce qu’on espère et de connaître des réalités qu’on ne voit pas » verse dans le coeur le trésor inépuisable de la vie en Christ.

En guise de conclusion, nous pourrions faire nôtre ce que se proposait Nicolas Cabasilas : « S’il n’est pas possible de vivre sans dépendre de ce cœur, et s’il n’est pas possible de dépendre de ce cœur sans vouloir les mêmes choses que lui, examinons, afin de pouvoir vivre, comment nous pourrons nous éprendre et nous réjouir des mêmes choses que le Christ ».

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RB 56 et jeudi saint : la table d'un si grand mystère

Saint Benoit nous parle ce matin de « la table de l’Abbé ». Ce soir, c’est le Seigneur lui-même qui nous accueillera « à la table du si grand mystère de son corps livré et de son sang versé pour nous et pour la multitude en rémission des péchés ».

Nous ne sommes « pas » plus « dignes » que les disciples « de le recevoir », ainsi que nous le répéterons au moment de la communion : « Seigneur, je ne suis pas digne de te recevoir, mais dis seulement une parole et je serai guérie ».

La parole qui nous est adressée dans la liturgie de ce jeudi saint est pour nous dire que, quand bien même nous ne sommes pas plus perspicaces que Simon-Pierre pour accueillir ce que le mystère pascal veut déployer dans nos vies, nous sommes fortifiées et purifiées par cette offrande que Jésus fait de lui-même pour notre salut.

L’accomplissement vers lequel nous porte l’amour du Christ rend plus perceptibles encore nos pesanteurs. Au seuil du triduum, il serait anormal de ne pas éprouver notre insuffisance face à ce qui s’opère ici : la Pâque de Jésus, son passage de ce monde au Père, l’œuvre de notre rédemption.

Pourtant la liturgie ne craint pas de nous engager à sa suite. Nos autem, chanterons nous tout à l’heure : « Pour nous, il faut nous glorifier dans la croix de notre Seigneur Jésus Christ, en qui est notre salut, notre vie et notre résurrection, par qui nous avons été sauvés et libérés ».

Il faut : ce n’est pas une option de nous tourner vers la croix du Christ, de prendre part au mystère de sa mort pour ressurgir avec lui dans la gloire que notre foi entrevoit déjà au matin de Pâques. En elle-même la croix n’est qu’un instrument de supplice, mais le Christ la retourne en en faisant le lieu de la révélation de son amour du Père et des hommes jusqu’à l’extrême ; elle devient la clé qui nous ouvre le salut, la vie, la résurrection.

Jésus est au milieu de ses disciples à la place de celui qui sert ; aux croyants qui s’avancent pour avoir part au sacrement de la nouvelle alliance, il livre son corps et son sang dans le pain et le vin partagés, afin qu’ils deviennent eux mêmes ce qu’ils reçoivent.

Au terme du carême nous pourrions être tentées par le découragement en voyant combien peu finalement nous avons profité de ce temps de conversion, mais la grâce nous tire en avant, elle nous donne d’oser ce pas autrement impossible pour entrer dans la démarche pascale que l’église nous propose d’accomplir ensemble une nouvelle fois.

Nos autem : que le chant de nos lèvres engage l’offrande de nos vies, qu’il marque l’adhésion de notre cœur à la plénitude de ce mystère qui nous concerne autant qu’il nous dépasse.

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PERVENIES

RB 56 bis et 19ème dimanche B : le pain que je donnerai

En quoi consiste ce « bon ordre de la discipline » sur lequel se termine ce chapitre 56 ? Le latin ne parle d’ailleurs que de discipline. La disciplina, c’est avant tout l’action d’apprendre, de s’instruire, autrement dit, ce qui caractérise le fait d’être disciple. Ce passage de la Règle nous rappelle que notre manière de vivre, y compris d’être à table, doit être marquée par notre qualité de disciples du Christ.

Les conseils donnés par saint Paul en seconde lecture de la messe gardent leur pertinence en tout temps et en tout lieu. Ils placent nos comportements sous le signe du respect de soi et de l’autre, d’une charité et d’un pardon puisés dans le Christ qui nous a aimés et s’est livré pour nous.

Alors que saint Benoît évoque la diversité des convives – abbé, frères, anciens, hôtes, pèlerins –, la liturgie attire notre attention sur la seule nourriture qui peut tous et chacun nous soutenir au long de la route. « Moi, je suis le pain qui est descendu du ciel … Celui qui croit en moi a la vie éternelle », continue d’annoncer Jésus à ceux que le Père attire vers lui pour qu’ils deviennent en tout ce qu’ils font ses disciples d’aujourd’hui. « Le pain que je donnerai, c’est ma chair, donnée pour que le monde ait la vie ».

Si, face aux difficultés du chemin, nous sommes parfois tentées de dire, comme Elie : ‘Maintenant, Seigneur, c’est en est trop’, ce dernier nous répond en nous invitant à regarder tout ce qui nous est donné. « Les aliments ne nous manquent pas, observe saint Bernard dans son sermon III pour la Dédicace. Nous entendons fréquemment des sermons, plus souvent encore la lecture de passages des Ecritures, et, parfois, nous goûtons les délices d’un élan spirituel fervent, comme de petits chiens qui mangeraient les miettes tombant de la table de leurs maîtres – je veux parler des convives du ciel qui profitent largement de l’abondance de la maison de Dieu.

Nous avons en outre le pain des larmes qui, pour s’avérer moins savoureux, il est vrai, n’en affermit pas moins parfaitement le cœur de l’homme. Et nous avons encore le pain de l’obéissance, dont le Seigneur parle à ses disciples en ces termes : Ma nourriture est de faire la volonté de mon Père. Enfin, par-dessus tout, nous avons le pain vivant venu du ciel, le corps du Seigneur et Sauveur, nourriture dont la puissance renverse toute la puissance du parti adverse ».

Il y a bien là de quoi « faire grandir en nos cœurs l’esprit filial » et nous rendre « capables d’entrer un jour dans l’héritage qui nous est promis », ainsi que le demande l’oraison du jour.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 56 ter et 19ème mardi ordinaire : une discipline de vie

Quelle est cette « discipline » sur laquelle se conclut ce chapitre 56 de la Règle ? L’énumération de la Constitution 7 sur « l’observance régulière » s’achève pareillement : «La ‘conversatio’ dans l’Ordre Cistercien de la Stricte Observance est une vie consacrée à Dieu, qui s’exprime dans la communion fraternelle, dans la solitude et le silence, dans la prière et le travail et dans une discipline de vie ».

Dans ce contexte, la discipline apparaît comme une manière de vivre, qui nous enseigne à devenir disciples de « Celui qui nous appelées dans son royaume », pour reprendre une expression du Prologue de la Règle. La visée de saint Benoît est en effet non de nous contraindre, mais de nous conduire « à cet amour de Dieu, qui, devenu parfait, bannit la crainte ».

Pour cela, il nous a placées, dès le début du chapitre 7, devant un certain nombre de «degrés d’humilité ou de discipline (et non de perfection, comme il est traduit) à gravir ». «Etre soumis ou se soumettre à la discipline régulière », formule qui revient plusieurs fois dans la Règle, équivaut alors à suivre le Christ dans son mystère de mort et de résurrection. Le mouvement inverse est apparu au chapitre 2, dans un parallèle entre «haïr la discipline » et « rejeter les paroles de Dieu ».

La discipline a quelque chose à voir avec l’écoute, elle est une attitude du cœur, elle marque une orientation de l’être vers Dieu, dans un retour-retournement exprimé dans des comportements qui en découlent et le favorisent. On pourrait la définir comme un art d’apprendre et de pratiquer, d’apprendre en le pratiquant, ce qui plaît à Dieu, grâce à quoi nous devenons peu à peu et en vérité des disciples du Christ.

Le chapitre 62 que nous lirons prochainement rapprochera « l’obéissance à la Règle et la discipline » du fait « d’avancer de plus en plus vers Dieu ». L’un ne va pas sans l’autre. Comment pareille discipline s’inscrit-elle concrètement dans notre quotidien personnel et communautaire ? Est-elle pour nous un chemin de conversion, autrement dit une manière effective de laisser « grandir en nos coeurs l'esprit filial », comme nous le demandons là Dieu dans l'oraison de cette 19ème semaine ?

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PERVENIES

RB 57 et 2ème jeudi de l'Avent : qu'en tout Dieu soit glorifié

« Les petits et les pauvres … moi, le Seigneur, je les exaucerai », vient de proclamer le livre d’Isaïe, et Jésus, dans l’évangile du jour, nous a rappelé la grandeur du « plus petit dans le Royaume des cieux ». Le mystère de l’incarnation que nous nous apprêtons à commémorer, met devant nos yeux l’humilité de Dieu dans son Verbe fait chair pour nous sauver.

Ce passage de la Règle se situe dans une perspective semblable lorsqu’il nous rappelle que la façon dont les choses sont faites pèse davantage que le profit qu’on en retire. Certes, le résultat a son importance, car nous ne vivons pas de l’air du temps, mais il est des attitudes auxquelles il faut savoir dire non, ça suffit, car elles portent atteinte au fondement même de notre être ensemble monastique.

Entre l’interdiction d’exercer son métier faite à l’homme axé sur la glorification de sa propre personne et le commandement final d’y retourner, il y a tout un chemin de conversion, dont on pourrait dire qu’il est à la fois coûteux et profitable, le temps de parvenir jusqu’à cette humilité qui exprime notre capacité à nous resituer face à l’unique nécessaire pour lequel nous sommes ici.

Saint Benoît nous dit ce matin qu’il est indispensable de remettre sans cesse les choses dans leur juste orientation : rien ne vaut que ce qui contribue à consolider l’œuvre de Dieu en nous et entre nous. Où en sommes nous de nous y prêter, de nous y donner, de nous y livrer chaque jour ?

« Qu’en tout Dieu soit glorifié ». Ce chapitre 57 souligne, une fois de plus, que c’est dans l’épaisseur de nos occupations journalières que cela se joue. Comment accomplissons nous ce service de Dieu qui seul justifie notre présence ici ? Notre manière d’être et de faire nous le révèle et le révèle aux autres, non dans l’idéal, mais dans la réalité du labeur quotidien.

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PERVENIES

RB 57 bis et 5ème dimanche carême A : qu'as-tu que tu n'aies reçu ?

Saint Benoît termine ce chapitre 57 par le vœu « qu'en tout Dieu soit glorifié ». Indépendamment du contexte, le latin permettrait aussi de traduire : « afin qu'en tous Dieu soit glorifié ». Le cas envisagé ne montre-t’il pas, en effet, que ce n'est pas tel métier, tel ouvrage ou bien quelconque du monastère, qui est bon ou répréhensible en soi, mais l'attitude humble ou orgueilleuse de l'homme en action et, partant, en relation aux choses, aux autres, mais avant tout à lui-même et à Dieu.

Il y a là un terrain d'application concrète pour les repères fournis dès le prologue de la Règle par saint Benoît à quiconque désire progresser vers la demeure du Seigneur. Il s'agissait alors d'accomplir la justice, de dire la vérité du fond de son cœur, de ne pas faire de tort au prochain, de rejeter les tentations du malin, de ne pas s'enorgueillir de sa bonne observance mais de se glorifier dans le Seigneur par la grâce duquel nous sommes ce que nous sommes.

Le passage d'aujourd'hui souligne que c'est dans l'épaisseur de nos occupations quotidiennes que tout cela passe, se passe. Si notre relation à Dieu ne prend pas corps là, elle risque fort d'être illusoire et les circonstances se chargeront vite de nous mettre devant les suites, mais il faudrait plutôt dire les impasses, de nos incohérences. Ramener et arrêter toute chose à soi est pour l'âme une mort assurée, nous avertit saint Benoît. Glorifier Dieu, c'est au contraire se référer en tout à Lui et ouvrir ainsi un chemin de vie.

« Qu'as-tu que tu n'aies reçu », dit ailleurs saint Paul. Saint Benoît nous presse ce matin de nous remettre sans cesse en attitude d'accueil, c'est à dire sous le regard de Dieu : tout alors peut devenir don de sa grâce. Cela est loin d'être évident : nos égoïsmes, nos calculs, nos susceptibilités, nos dépits, nous montrent à quel point nous ne voyons trop souvent pas plus loin que nous et rien que nous ! Le don de Dieu ne peut fructifier que si nous gardons les mains et le cœur ouverts : de quel tombeau, de quel enfermement avons-nous à sortirr aujourd'hui pour qu'en tout Dieu soit glorifié ?

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RB 57 ter et 2ème vendredi de l'Avent : l'art de l'humilité

L'artisan, comme son nom l'indique, arti-fex, est celui qui fait, qui exerce son art, son habileté, dans le cadre d'un métier. Or, dans ce chapitre, saint Benoît souligne que l'art propre du moine est d'un autre ordre, que le domaine dans lequel peut se développer le talent à lui confié n'est pas celui du profit matériel ou de la gloire humaine.

Le problème envisagé n’est pas qu’il y ait des artisans dans le monastère, c’est-à-dire des personnes avec un talent, un savoir faire, une habilité en quelque domaine que ce soit – et chacun, chacune de nous possède quelque adresse en quelque matière. La véritable question est la manière dont nous l’exerçons : « Ils exerceront leur métier, leur art dit le latin, en toute humilité », autrement dit, non comme un pouvoir mais comme une capacité reçue, un don au service de.

Où puisons nos forces, où trouvons nous nos ressources : ni dans quelque profit extérieur, ni dans l'exercice d’un savoir faire plus ou moins habile, nous dit saint Benoît, mais dans une vigilance quotidienne pour nous engager, à travers nos diverses occupations, à la suite du Christ humble et obéissant. L’humilité du disciple est de se laisser enseigner par Dieu parce que c’est « de Dieu, comme l’écrit saint Paul aux Corinthiens, que chacun reçoit un don particulier, l’un celui-ci, l’autre celui-là ».

A la fin du psaume 127 que nous chantons le mercredi à None, l’oraison psalmique demande à « Dieu qui donne sans compter à ceux qui comptent sur lui », à la fois de « nous apprendre à travailler comme si tout dépendait de nous » et de « nous apprendre à nous dépenser en attendant tout de sa grâce ». C’est dans ce va et vient incessant entre la grâce et l’exercice de nos capacités que se joue notre cheminement vers Dieu … et son chemin vers nous.

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RB 58 a et 19ème mardi : la porte qui s'ouvre à lui

Saint Benoît nous dit ce matin qu’il n’y a pas trente six raisons d’être au monastère, même si les personnes qui y demeurent et les chemins qui les y ont amenées diffèrent beaucoup. « On examinera avec attention si le novice cherche vraiment Dieu ». C’est parce que Dieu, le premier, a frappé à notre porte intérieure que nous sommes venues frapper à celle du monastère, afin d’y chercher celui qui nous a d’abord trouvées.

« Il m’a prévenue, fait dire Gilbert de Hoyland à l’épouse du Cantique, vide que j’étais alors des dons de la grâce. Il m’a trouvée pour que ce ne soit pas moi qui le choisisse, mais lui ; il m’a prévenue pour être le premier à aimer ».

Plusieurs fois, la Règle désigne le monastère comme « la maison de Dieu ». Non que Dieu ne soit nulle part ailleurs, mais le monastère apparaît comme l’espace spécifique où nous apprenons à nous ouvrir à celui dont le premier degré d’humilité nous rappelle le regard en tout temps et en tout lieu, à nous laisser habiter par sa présence et son action en nous.

« Reçois moi, Seigneur, selon ta parole et je vivrai et ne me confonds pas dans mon attente », entendrons-nous demain. Le verbe suscipere, « recevoir, accueillir », littéralement « prendre par-dessous, soutenir », revient cinq fois au long de ce chapitre 58. A noter que le terme est notamment utilisé pour signifier l’adoption : le père soulevait l’enfant qui venait de naître pour témoigner qu’il le reconnaissait comme son fils et qu’il voulait l’élever.

« Si vous ne changez pas pour devenir comme les petits enfants, vous n’entrerez point dans le royaume des cieux. Mais celui qui sera petit comme cet enfant, c’est celui-là qui est le plus grand dans le royaume des cieux », dit Jésus à ses disciples dans l’évangile du jour.

Saint Benoît explicite les modalités d’une telle transformation quand il parle d’être « attentif à l’Œuvre de Dieu, à l’obéissance et aux humiliations ». L’expérience que nous faisons de Dieu dans l’action liturgique, de l’autre dans l’obéissance, de nous-même dans les humiliations, nous provoque à un retournement pascal où notre condition d’enfant de Dieu prend consistance.

« Tiens bon et sois fort … Le Seigneur marchera devant toi, il sera avec toi, il ne te lâchera pas, il ne t’abandonnera pas. Tu n’auras ni crainte ni frayeur ». Les paroles du Deutéronome entendues en première lecture de la messe ne peuvent que nous encourager à ouvrir la porte au Seigneur qui frappe.

« La porte qui s’ouvre à lui, écrit Gilbert de Hoyland, c’est essentiellement celle qui se ferme à toute autre affaire ». Et encore : « Il savait ouvrir la porte, celui qui s’est écrié : Mon cœur est prêt, ô Dieu, mon cœur est prêt ».

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RB 58 a bis et 2ème dimanche de Pâques : se laisser ressaisir par le Christ

« On n’accordera pas facilement l’entrée du monastère à celui qui vient s’y engager dans la vie religieuse ; mais on fera ce que dit l’apôtre : ‘Eprouvez les esprits pour discerner s’ils sont de Dieu ». Comme ce chapitre 58 de la Règle, l’évangile du 2ème dimanche de Pâques s’ouvre par une porte fermée. « Les disciples avaient verrouillé les portes du lieu où ils étaient, car ils avaient peur des Juifs ».

Mais c’est sans difficulté que Jésus vient au milieu d’eux. A leurs esprits éprouvés par sa passion et lents à discerner, par la foi, sa résurrection, « il dit : La paix soit avec vous ! … Ayant ainsi parlé, il répand sur eux son souffle et il leur dit : Recevez l’Esprit Saint ».

« Certains d'entre vous, si je ne me trompe, écrit Guerric d’Igny, le savent d'expérience : souvent Jésus, qu'ils ont cherché, sans le trouver, auprès des autels des chapelles, comme les femmes au tombeau, est venu de manière inespérée à leur rencontre sur le chemin de leurs travaux ».

Les Douze, eux, ne sont pas en chemin, aussi le Ressuscité vient-il à leur rencontre pour les remettre en route : « De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie ». Ils ne sont pas occupés à leurs travaux, ils sont paralysés par la peur, alors qu’ils sont appelés à participer à l’œuvre même de Dieu : « Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis ; tout homme à qui vous maintiendrez ses péchés, ils lui seront maintenus ».

Jésus vient faire brèche dans les cœurs, à l’image de son côté à jamais ouvert, pour que nous avancions, que nous traversions nos doutes, et croyions : « Mon Seigneur et mon Dieu ». « C’est par ses blessures que nous sommes guéris », annonçait Isaïe bien des siècles plus tôt. Thomas veut toucher pour croire, mais croire n’est ce pas plutôt se laisser toucher par Dieu jusque dans ce qui, en nous, lui dit encore non.

« Jésus vient alors que les portes sont verrouillées », souligne Jean par deux fois pour nous redonner confiance. C’est de l’intérieur, par la seule grâce de sa présence, qu’il renverse nos réticences et nos résistances les mieux établies, qu’il ouvre les yeux de notre foi par la vertu de sa parole salutaire. Les prescriptions de saint Benoît au sujet de « la manière de recevoir les frères » veulent établir les meilleures conditions pour que celui qui vient apprenne avant tout à se laisser ressaisir par le Christ.

« Moi en effet, écrit Guillaume de saint Thierry au début de son traité sur la contemplation, vraiment tout entier au péché jusqu’ici, je n’ai encore pu mourir à moi-même pour vivre à toi. Cependant, selon ton précepte et par un don de toi, je me tiens sur la pierre de la foi en toi, de la foi chrétienne, au lieu qui est vraiment près de toi ».

La foi est un don de la « miséricorde infinie » de Dieu à son peuple. Il la « ranime, nous dit l’oraison du jour, par les célébrations pascales ». Demandons lui, avec la «persévérance» signalée tout au long de ce passage de la Règle, d’« augmenter en nous sa grâce pour que nous comprenions toujours mieux quel baptême nous a purifiés, que Esprit nous a fait renaître, et quel sang nous a rachetés ».

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RB 58 a ter et 19ème jeudi ordinaire : épreuves

« Nos esprits sont-ils de Dieu ? » Ce qui le révèle, dit saint Benoît au début de ce chapitre 58, ce sont les épreuves. « Eprouvez les esprits pour discerner s’ils sont de Dieu ». Les épreuves ne manquent pas au long d’un itinéraire monastique ; il y a, signale t’il d’emblée au commençant, « toutes les choses dures et âpres par lesquelles on va à Dieu ». La plupart du temps ces choses ne présentent rien d’extraordinaire, d’excessif, elles nous attendraient plutôt dans l’ordinaire énuméré juste avant : « Etre attentif à l’œuvre de Dieu, à l’obéissance et aux humiliations ».

Là, il nous faut non seulement persister mais progresser, jour après jour : dans « l’œuvre de Dieu », où il nous est donné de connaître que Dieu fait tout mais avec nous, dans « l’obéissance », par laquelle nous entrons peu à peu puis de plus en plus dans cette dynamique de conformation, dans « les humiliations » enfin, qui nous apprennent à nous ajuster aux vues de Dieu pour notre salut. Il n’est pas étonnant, dans ces conditions, que l’un des critères de discernement soit la persévérance. « Si le postulant persévère à frapper à la porte … s’il promet de persévérer en sa résolution … »

« Il examinera avec attention si le novice cherche vraiment Dieu ». Le rôle de l’ancien député à une telle vigilance est significatif : il n’enseigne pas comment devenir vraiment moine, cela, c’est là Règle, lue à plusieurs reprises, qui l’énonce ; lui, il accompagne le vécu, l’engagement, regardant si la personne tient debout dans son propos, l’amenant à vérifier l’authenticité de son désir dans la réalité d’une manière de vivre : « Voici la loi sous laquelle tu veux militer. Si tu peux l’observer, entre ; sinon, tu es libre de te retirer ».

Le chemin que trace la règle nous presse d’aller vers Dieu dans le quotidien de nos activités, que nous « méditions, mangions ou dormions », selon les trois lieux d’assimilation cités par saint Benoît pour nous rappeler que notre capacité, ici, vient de Dieu. Le chercher vraiment sera, encore et toujours, « employer à son service les biens qu’il a mis en nous ».

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RB 58 b et 5ème mardi de carême : attentes

Dès le prologue, saint Benoît stipulait que « le Seigneur attend de nous que nous répondions chaque jour par nos œuvres à ses saintes leçons ». Au chapitre 7, il a de même souligné que Dieu « est bon et attend que nous nous corrigions ».

Ce matin, c’est de notre attente à nous qu’il s’agit, telle qu’elle s’exprime au moment de l’engagement dans la communauté : « Le novice entonnera ce verset : ‘Reçois-moi, Seigneur, selon ta parole et je vivrai, et ne me confonds pas dans mon attente’. Toute la communauté répétera trois fois ce verset, et conclura par le Gloria Patri ».

« Reçois-moi selon ta parole » : cette parole du Seigneur, le temps du carême nous rappelle qu’elle est placée devant nous chaque jour telle une nourriture pour soutenir notre marche vers Pâques. « C’est en elle, écrit Guerric d’Igny dans l’un de ses sermons, qu’est totalisée toute parole nécessaire au salut ». Et ailleurs il déclare : « Seigneur, mon âme, il est vrai défaille dans l’attente de ton salut, mais je déborde d’espérance en ta parole ».

C’est sur la solidité, la permanence de cette parole de Dieu que prend appui notre attente, comme c’est sur elle que se fonde le don de nous même à Dieu dans la « promesse de stabilité, de vie religieuse et d’obéissance que nous avons faite publiquement dans l’oratoire ».

Dieu ne cesse de venir à nous, d’envoyer inlassablement sa parole qui nous sauve : à nous de ne pas le confondre dans son attente et de progresser dans cet accueil salutaire de sa Parole. Alors notre attente sera véritablement une « attente de la sainte pâque avec la joie du désir spirituel ».

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RB 58b bis et fête de Pâques : le chemin de la vie

« Reçois-moi, Seigneur, selon ta parole et je vivrai, et ne me confonds pas dans mon attente ». Ce verset du psaume 118 aurait pu servir à l’un ou l’autre discours des Actes des Apôtres pour évoquer le passage par la mort et la résurrection du Christ. Demain, en première lecture de la messe, nous entendrons Pierre reprendre ainsi « le psaume de David » : « Ma chair elle-même reposera dans l’espérance : tu ne peux pas m’abandonner à la mort … Tu m’as montré le chemin de la vie, tu me rempliras d’allégresse par ta présence ».

De telles citations ne sont pas simplement destinées à montrer que le dessein de Dieu annoncé par les Ecritures est pleinement accompli en Jésus. Reprises à la lumière de la résurrection, ces paroles des psaumes veulent entraîner l’humanité dont elles sont pétries dans le mouvement pascal. C’est bien à une telle démarche que saint Benoît convie le novice, en lui demandant d’entonner ce verset, et la communauté, en le lui faisant répéter trois fois.

La constitution 8 souligne que lors de la profession monastique, « la consécration reçue au baptême et à la confirmation est rénovée et vivifiée ». Dans le baptême, nous avons été mis au tombeau avec le Christ, afin qu’avec lui nous vivions d’une vie nouvelle. «Reçois-moi, Seigneur, selon ta parole et je vivrai, et ne me confonds pas dans mon attente » : le mystère pascal confère à ces paroles une force de salut. Elles font appel à notre foi, car l’Ecriture ne prouve rien ; de génération en génération, elle annonce au monde la bonne nouvelle du Christ à jamais vivant et de notre délivrance.

« Il vit et il crut », dit du disciple bien-aimé l’évangile du jour. Dès lors, ce qui témoigne de la résurrection du Christ, c’est le déploiement de cette vie nouvelle qu’il nous donne : «Voici que le Christ, notre agneau pascal a été immolé. Célébrons donc la fête, non pas avec de vieux ferments : la perversité et le vice ; mais avec du pain non fermenté : la droiture et la vérité ».

« Le chrétien, dit Guerric d’Igny dans son deuxième sermon pour la résurrection, est celui qui n’a pas eu seulement connaissance de la puissance de la résurrection du Christ et de la communion à sa passion, mais qui les a mises en œuvre et s’est rendu conforme à la mort du Christ pour parvenir à la résurrection d’entre les morts ». Christ est ressuscité ! Recevons cette parole de grâce que les disciples proclament depuis le premier matin de Pâques : elle nous montre le chemin de la vie nouvelle où le Seigneur lui-même nous reçoit.

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RB 58b ter et 3ème dimanche Avent A : préparation du coeur

« Reçois moi, Seigneur, selon ta parole et je vivrai, et ne me confonds pas dans mon attente ». Ce verset du psaume 118, que saint Benoît fait « entonner au novice » qui s’engage et « répéter trois fois par la communauté », prend un relief particulier en ce temps d’Avent. Quelle est notre attente, celle qui ne sera, qui n’est jamais confondue, sinon « l’attente de la venue bienheureuse du Fils de Dieu, l’attente du jour glorieux de sa naissance et du renouveau » qu’elle apporte, pour reprendre l’une ou l’autre expression des prières d’ouverture ?

« De même, dit saint Bernard dans son premier sermon pour l’Avent, que pour accomplir le salut sur la terre, le Seigneur est venu une fois visiblement dans la chair, ainsi tous les jours, pour sauver chacune de nos âmes, vient-il en esprit et invisiblement ». En nous ramenant à notre propre engagement dans la communauté, ce chapitre 58 nous rappelle que l’exaucement d’une telle attente passe par le don de nous même que nous avons fait alors et que nous réitérons jour après jour en réponse à l’appel incessant du Seigneur.

A travers l’image du « cultivateur qui attend les produits de la terre avec patience, jusqu’à ce qu’il ait fait la première et la dernière récoltes », saint Jacques, en deuxième lecture, nous exhorte à nous laisser travailler au cœur par cette « attente de la venue du Seigneur». Comme agents de ce travail, il indique « l’endurance et la patience », deux vertus bien présentes dans la première partie de ce chapitre 58 : « … s’il supporte patiemment … s’il persiste … s’il promet de persévérer … s’il persiste … s’il persévère toujours … », autant d’expressions significatives qui ont scandé le passage lu hier. Patience, endurance, persévérance, disent la préparation du cœur, le temps et l’espace nécessaires à sa réorientation.

« On examinera avec attention si le novice cherche vraiment Dieu … On lui fera connaître toutes les choses dures et âpres par lesquelles on va à Dieu ». L’évangile du jour nous provoque à nous examiner à notre tour, il nous éprouve : « Que sommes nous donc allées voir » en « nous engageant dans la vie religieuse » ? Mais n’est-ce pas plutôt le Seigneur qui nous le découvre ? « Tu le vois, Seigneur », prions nous aujourd’hui, « ton peuple se prépare à célébrer la naissance de ton Fils ; dirige notre joie vers la joie d’un si grand mystère : pour que nous fêtions notre salut avec un cœur vraiment nouveau ».

C’est bien là déjà le rencontrer, que de demander ainsi à celui que nous nous disposons à accueillir, de nous recevoir. Attente dépouillante parce qu’elle dit à la fois l’absence et la présence de l’autre. Qu’attendons-nous, au fond ? Question porteuse de vie, de joie, si nous consentons à nous laisser déplacer et remettre par elle face à Celui qui vient.

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RB 59 et 19ème jeudi : me voici devant toi

Il est six fois question d’offrir ou d’offrande dans ce chapitre 59. Offrir, c’est ob-ferre, porter devant, et plus particulièrement ici porter devant Dieu. Il n’y a plus d’enfants offerts à Dieu dans les monastères, mais dans la liturgie, dont on voit qu’elle servait de cadre à cette donation, c’est nous même qui nous unissons au Christ afin d’offrir à Dieu le sacrifice de louange et d’intercéder pour le salut du monde entier.

Les paroles des psaumes continuent de nous porter devant lui : « Seigneur, tout mon désir est devant toi et rien de ma plainte ne t’échappe », disons nous avec le psaume 37, et le psaume 61 nous invite : « Devant lui épanchez votre cœur : Dieu est pour nous un refuge».

Nous chantons encore dans le psaume 118 : « Toutes mes voies sont devant toi … Que mon cri parvienne devant toi », et au début du psaume 140 : « Que ma prière devant toi s’élève comme un encens, et mes mains comme l’offrande du soir ».

La tonalité du psaume suivant est plus grave : « Je répands devant lui ma plainte, devant lui, je dis ma détresse ». Pour finir le psaume 142 s’écrie : « Je tends les mains vers toi, me voici devant toi comme une terre assoiffée ».

Quand bien même nous sommes ailleurs, Dieu est sans cesse devant nous, comme l’arche précède le peuple d’Israël pour passer le Jourdain. Que lui offrirons-nous en retour? Dans l’évangile du jour, Jésus nous appelle à pardonner comme nous sommes pardonnés.

Le seul don, précieux tant pour Dieu que pour nous et que nous pouvons porter devant lui à tout moment, sera toujours de l’accueillir et de le laisser croître dans la réalité de notre être et de notre vie.

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RB 59 bis et 3ème dimanche Avent C : que devons-nous faire ?

Nous voici déjà au troisième dimanche de l’Avent, appelé traditionnellement dimanche de Gaudete, en référence au texte de l’Introït, qui n’est autre que le passage de l’épître aux Philippiens que nous entendrons en seconde lecture : « Réjouissez-vous sans cesse dans le Seigneur. Je le répète réjouissez-vous ».

Dimanche que, vu l’évangile prévu pour cette année C, on pourrait aussi bien désigner comme dimanche du questionnement. Une même interrogation revient trois fois : « Que devons nous faire ? ». Les foules, puis des publicains, puis des soldats, la posent à Jean, nous amenant à interroger, à nous interroger à notre tour. «Que devons-nous faire?».Tout cela parce qu’Il vient, Celui qui n’est pas encore là et déjà remet tout en cause, mais c’est pour mieux nous remettre en route, et, par suite, en joie.

Gaudete in Domino semper. Allégresse qui découle de la joie même du Seigneur en ceux qu’il sauve, note le prophète Sophonie en première lecture : « Réjouis-toi … Le Seigneur ton Dieu est en toi, c’est lui le héros qui apporte le salut. Il aura en toi sa joie et son allégresse, il te renouvellera par son amour, il dansera pour toi avec des cris de joie ». De quoi demander au Seigneur, avec l’oraison du jour : « Dirige notre joie vers la joie d’un si grand mystère, pour que nous fêtions notre salut avec un cœur vraiment nouveau ».

« Que devons nous faire ? » La question arrive comme signe que la Bonne Nouvelle nous interpelle en nos profondeurs. Car la joie qui nous attend n’est pas une joie de surface ou à bon compte. La réponse que nous donne ce matin saint Benoît est bien dans la ligne de l’invitation de Jean au partage et à la justice. Ce chapitre 59 parle en effet d’une offrande à Dieu, possible aussi bien aux pauvres qu’aux riches.

La pratique visée « offrir son fils à Dieu » n’a plus court, mais la réponse reçue par le prophète Michée garde une actualité singulière : « Avec quoi me présenter devant le Seigneur … Donnerai-je mon premier né pour prix de ma révolte, l’enfant de ma chair pour mon propre péché ? On t’a fait connaître, ô homme, ce qui est bien, ce que le Seigneur exige de toi : rien d’autre que respecter le droit, aimer la fidélité et t’appliquer à marcher avec ton Dieu ».

Si nos engagements en ces domaines ont toujours besoin d’être relancés, l’approche de Noël vient nous rappeler que c’est Dieu, le premier, qui s’offre à nous en son Verbe fait chair pour notre salut. De quoi conforter notre marche et nous laisser conduire, par cette joie qui vient de Lui, et non de nous, jusqu’à l’enfant de Bethléem.

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RB 60 et Avent - 3ème dimanche B : la joie d'un si grand mystère

Nous voici déjà au troisième dimanche de l’Avent, appelé traditionnellement dimanche de Gaudete, en référence au texte de l’épître aux Philippiens repris par l’Introït : « Réjouissez-vous sans cesse dans le Seigneur. Je le répète réjouissez-vous ».

Par suite, c’est toute la liturgie de la messe qui se situe dans la même tonalité : la prière d’ouverture en demandant au Seigneur de « diriger notre joie vers la joie du si grand mystère de la naissance de son Fils que nous nous préparons à célébrer », la première lecture en exprimant la joie dont tressaille le peuple de Dieu à l’annonce du salut, la seconde lecture en relayant jusqu’à nous l’invitation de saint Paul à « être toujours dans la joie, à prier sans cesse et à rendre grâce en toute circonstance, car c’est ce que Dieu attend de nous dans le Christ Jésus ».

Par contre, « les prêtres et les lévites envoyés à Jean par les juifs de Jérusalem » font plutôt grise mine. Au regard de ce passage d’évangile, de même qu’en entendant le chapitre de la Règle prévu pour ce matin, ce 3ème dimanche de l’Avent pourrait aussi bien s’appeler dimanche du questionnement. « Mon ami, dans quel dessein es-tu venu ? », est-il demandé au prêtre qui demande à être reçu dans le monastère. « Qui es-tu ? Es-tu le grand prophète ? Que dis-tu sur toi-même ? Pourquoi baptises-tu ? », est-il demandé à Jean qui baptise à Béthanie de Transjordanie.

Autant de questions qui manifestent à quelle profondeur d’être travaille la présence du Sauveur lorsqu’il entre dans notre histoire. Car la joie qui nous est proposée n’est pas une joie de surface ou à bon compte. Elle passe par des chemins que nous ne prendrions peut-être pas spontanément. « Il ne doit se prévaloir de rien, sachant qu’il est soumis à l’observance régulière et qualifié pour donner à tous des exemples d’humilité », notifie saint Benoît. Et Jean répond aux pharisiens : « Au milieu de vous se tient celui que vous ne connaissez pas : c’est lui qui vient derrière moi, et je ne suis même pas digne de défaire la courroie de sa sandale ».

Qui sommes nous ? Dans quel dessein sommes nous venues ici ? Ces questions, mieux que des réponses toutes faites, nous « préparent à célébrer la naissance du Fils » de Dieu et à renaître en Lui, en tant qu’elles viennent retourner nos cœurs et nos vies vers Celui dont Guerric d’Igny, dans son sermon III pour Noël, dit qu’il « assume notre propre nature, terre vide et déserte », « transvasant en l’homme toute la plénitude de sa divinité». Jusqu’où oserons nous leur donner la possibilité de nous interpeller, de renouveler notre regard et nos comportements, de nous ouvrir à « la paix de Dieu qui nous sanctifie pour la venue de notre Seigneur Jésus Christ » ? Chacune de nos réponses intensifiera notre joie.

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RB 60 bis et mardi dans l'octave de Pâques : l'oeuvre de sa grâce

« Mon ami, dans quel dessein es-tu venu ? », est-il demandé au prêtre qui demande à être reçu dans le monastère. Et saint Benoît de lui faire savoir qu’ « il est qualifié plutôt pour donner à tous des exemples d’humilité ».

Dans la première lecture de la messe, nous avons entendu une foule remuée par les événements de Pâques, dire aux apôtres : « Frères, que devons-nous faire ? ». Et Pierre d’exhorter chacun à se convertir et à se faire baptiser au nom de Jésus Christ pour être sauvé.

Quant à l’évangile, il nous a montré une Marie Madeleine interpellée aussi bien par les anges que par Jésus qu’elle ne reconnaît pas, décontenancée qu’elle est devant son tombeau vide : « Femme, pourquoi pleures-tu ? Qui cherches-tu ? ». Et la voici envoyée porter aux disciples la bonne nouvelle de la résurrection du Seigneur.

Laissons ces questions que la Règle et la liturgie nous offrent ce matin, nous rejoindre et ouvrir dans nos cœurs et dans nos vies les chemins par où « Dieu nous fait passer de la mort à la vie ».

C’est par de telles questions, en effet, et non par des réponses toutes faites, qu’il vient répondre à la prière que nous lui adressons en ce mardi de Pâques : « Poursuis toujours l’œuvre de ta grâce ».

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RB 60 ter et 5ème jeudi de carême : pour quoi ?

« On ne l’acceptera pas trop vite », viennent de spécifier les premiers mots de ce chapitre 60 à propos du « prêtre qui demande à être reçu dans le monastère », de même qu’au chapitre 58 saint Benoît a commencé par poser « qu’on n’accorderait pas facilement l’entrée du monastère à celui qui vient s’y engager dans la vie religieuse ».

A ceux et celles qui demeurent dans le monastère, le rapprochement de ce « pas trop vite» et de ce « pas trop facilement » vient rappeler que cette forme de vie dans laquelle ils sont pour le coup engagés est un chemin difficile – « on lui fera connaître les choses dures et âpres par lesquelles on va à Dieu », disait le chapitre 58 – et qu’il faut du temps, de la patience – « s’il persévère », scande comme un refrain la partie probatoire de ce même chapitre 58.

Si parfois il n’est pas facile de simplement durer, le chapitre 62 soulignera que davantage encore nous est proposé : « avancer de plus en plus vers Dieu ». C’est à cette lumière qu’il faut entendre la question de ce chapitre 60 : « Mon ami, dans quel dessein es-tu venu? ». Les difficultés et la longueur du chemin sont là pour mieux nous placer face à cette question essentielle : Dans quel dessein, plus littéralement pour quoi, sommes nous venues ici ???

« Il examinera attentivement si le novice cherche vraiment Dieu », disait en parallèle le chapitre 58. Nous cherchons celui qui, le premier nous a cherchées. Les pas que nous faisons, les choix que nous posons, s’évaluent en tant qu’ils nous rapprochent peu à peu ou pas de Celui qui nous appelle sans cesse à nous retourner vers Lui.

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RB 60 quater et 20ème dimanche A : dans quel dessein es-tu venu ?

« Mon ami, dans quel dessein es-tu venu ? » Ad quod venisti ? C’est la question que le jeune Bernard se posait dans les débuts de sa vie monastique à Cîteaux pour ranimer sa ferveur. C’est aussi la question que pose, à sa manière, la cananéenne de l’évangile à ce Jésus qui déclare n’avoir « été envoyé qu’aux brebis perdues d’Israël », mais que sa foi sait venu pour le salut de tous.

« Mon salut approche, il vient, et ma justice va se révéler », proclame le Seigneur dans le passage d’Isaïe que nous entendrons en première lecture. Salut universel, comme Saint Paul le rappelle à son tour : « Dieu a enfermé tous les hommes dans la désobéissance pour faire miséricorde à tous les hommes ».

Pour quoi sommes nous venues ? Comme les étrangers évoqués par le prophète, nous pourrions répondre que nous sommes venues afin de nous « attacher au service du Seigneur pour l’amour de son nom, d’observer ses commandements et de nous attacher fermement à son alliance ». Ainsi pourra t’il nous « rendre heureuses dans sa maison de prière ».

Pour saint Benoît pareil propos se décline en « soumission à l’observance régulière » et en « exemples d’humilité donnés à tous ». Voilà nos velléités de faire mises au défit d’un apprentissage à nous laisser refaire, à nous laisser « réconcilier, réintégrer, sauver », pour reprendre quelques termes forts de la seconde lecture.

On pourrait dire que le dessein dans lequel nous sommes venues ne se révèle que progressivement à nous, à la mesure de la croissance de notre foi. Comme la femme de l’évangile nous découvrons l’importance de nous recevoir de l’autre, du tout autre, ce qui ne peut jamais être qu’autrement, petitement, à notre place.

Pour revenir à saint Bernard, il s’étonne dans l’une de ses lettres d’un tel chemin emprunté par le Seigneur lui-même : « Je ne sais, écrit-il, comment il se fait que la divinité a coutume de s’approcher toujours plus intimement de l’humilité. Finalement elle s’en est revêtue pour se manifester aux hommes. Elle a assumé une substance, une forme et un aspect humbles, nous recommandant l’excellence de cette vertu qu’elle a voulu honorer de sa présence particulière ».

La « promesse de garder la Règle et la stabilité » sur laquelle s’achève ce chapitre 60 ne vise à rien d’autre que de nous donner les moyens concrets de nous inscrire dans ce dessein salutaire pour lequel le Seigneur est venu vers nous en ami et non comme un étranger.

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RB 61 a et Assomption de la Vierge Marie : comblée de grâce

Méditant, dans l’un de ses sermons pour l’Assomption, sur « Marie et l’Eglise », Isaac de l’Etoile note que « l’une, hors de tout péché, a mis au monde la tête de ce corps » et que «l’autre, dans la rémission de tous les péchés, a donné le jour au corps de cette tête ». Et de conclure : « L’une et l’autre est mère du Christ, mais aucune des deux ne l’enfante tout entier sans l’autre ».

C’est dans le même sens que la préface de la messe dit de « la Vierge Marie, la Mère de Dieu, élevée aujourd’hui dans la gloire du ciel », qu’elle est « parfaite image de l’Eglise à venir, aurore de l’Eglise triomphante », et c’est à ce titre qu’elle « guide et soutient l’espérance du peuple de Dieu encore en chemin ».

Que nous soyons en chemin, ou, comme l’exprime l’épître aux Hébreux, « étrangers et voyageurs sur la terre », ce chapitre 61 nous le rappelle également, et cela par le fait même de cette « misère contagieuse » évoquée par saint Benoît, elle qui sait nous rendre, à nos heures, « exigeants ou vicieux ».

Ce n’est pas par hasard que la Règle revient une fois de plus ce matin sur l’humilité : elle seule attire la grâce. « Il s’est penché sur son humble servante », chante dans son magnificat la Comblée de grâce. Quoiqu’elle fasse, elle aussi, et mieux que tous, elle « le fait avec raison et avec l’humilité de la charité ». C’est en nous laissant « édifier par son exemple », pour reprendre une autre expression de ce chapitre 61, que nous apprendrons à nous ouvrir à notre tour et de plus en plus à l’œuvre de Dieu « qui veut faire pour nous, comme il fit pour elle, des merveilles ».

« Aujourd’hui, dit encore Isaac de l’Etoile, le Seigneur accueille au ciel cette mère qui a accueilli ce fils sur terre ; et elle qui l’a accueilli en son sein, est accueillie par lui en son royaume. A quoi bon s’étendre ? Chacun comme il accueille sera accueilli et comme il rejette sera rejeté. Pour elle, comme elle a accueilli d’une manière unique, elle est accueillie d’une manière unique ». Cet accueil unique ne la rend pourtant pas solitaire mais solidaire, puisque, « en tout lieu», et donc sur la terre comme au ciel, « c’est un seul Seigneur que l’on sert, c’est sous un seul Roi qu’on milite ».

« Celui qui, comme le dit encore Isaac de l’Etoile, a maintenu la stabilité de Marie, qui a guidé son progrès, qui aujourd’hui accueille son esprit et également son corps », est le même « qui nous conduit d’une manière profitable » pour peu, si peu parfois, que nous demeurions dans sa volonté, et qui nous accueillera à notre tour dans sa gloire. De quoi donc nous aussi, aujourd’hui et chaque jour, « exalter le Seigneur et exulter en Dieu notre sauveur ».

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RB 61 a bis et 3ème mardi de l'Avent : des maîtres de sa main

Au début de ce chapitre 61, il est stipulé de ce « moine étranger qui vient d’une région lointaine et veut demeurer, comme hôte, dans le monastère », qu'il importe « qu'il se contente de la vie qu'on y mène » ou encore « qu'il s'accommode simplement de ce qu'il trouve ».

En latin, on retrouve les deux fois le même verbe : « contentus est ». Etre content, c'est, en profondeur, cum/tenere, tenir en relation avec. En tout ce qui nous arrive et nous bouscule, nous ne serons pas déstabilisées si nous demeurons en relation avec Dieu et prenons les choses comme « des maîtres de sa main », pour utiliser une expression de Blaise Pascal ; c'est-à-dire, si chaque événement nous devient comme un enseignement de sa part, une occasion d'avancer de plus en plus vers Lui qui fait tout contribuer au bien de ceux qui l'aiment, et même l'adversité peut dans ce sens nous rapprocher de Lui.

Quand nous sommes mécontentes de tout et de rien, des autres ou plus simplement de nous, nous tourner ainsi vers Celui qui seul peut assurer notre stabilité, regarder les choses en relation avec lui, ne peut que nous aider à les resituer à leur juste place et à déplacer peut être, et même sans doute, nos exigences. A travers la parabole des deux fils, l’évangile du jour ne nous engage-t-il pas à « nous repentir pour croire à la parole ? »

La période de l’Avent nous redit que le Seigneur vient comme un étranger d’une région lointaine et qu’il veut demeurer comme hôte parmi nous : le recevoir autant de temps qu’il le désire, le laisser fixer en nous sa stabilité, voilà bien, finalement, de quoi être contentes.

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RB 61 a ter et 2ème jeudi de Pâques : tournons nous vers le Seigneur

En nous « recréant, dans la résurrection du Christ, pour la vie éternelle », Dieu a fait de nous « des étrangers et des voyageurs sur la terre ». Parce que nous sommes ici dans la maison de Dieu, nous ne pouvons y « demeurer que comme hôte ».

La conduite demandée au moine pèlerin pour être « agrégé au corps du monastère » nous dit comment entrer dans cette nouveauté de vie en Christ : par deux fois il est souligné qu'il doit être « contentus », autrement dit tenu, dans sa manière de vivre, par une référence autre que lui-même, sans quoi « il se montrera exigeant ou vicieux ; superflu » dit le terme latin.

« L'humilité de la charité » et la solidité de la « raison » témoignent au contraire de la réceptivité d'un cœur ouvert, par la foi, à la rencontre du Vivant et enraciné, par autant d'ajustements à sa grâce, dans l'essentiel de son amour rédempteur. Les constitutions nous rappellent dans ce sens « qu'on ne peut trouver son contentement et persévérer dans la vie simple, cachée et laborieuse du monastère, que si on ne préfère absolument rien au Christ qui nous conduit toutes ensemble à la vie éternelle ».

On connaît le beau texte d'Augustin commentant l'alléluia dans son 27ème sermon pour les fêtes de Pâques : « Chantons ici bas l'alléluia au milieu des préoccupations et du trouble, afin de pouvoir le chanter un jour en pleine tranquillité et sécurité ... ici bas nous chantons les louanges de Dieu dans l'espérance, au ciel ce sera dans la réalité; ici bas nous sommes des voyageurs, alors nous serons dans la patrie.

Chantons les donc maintenant, mes frères, non pour charmer notre repos, mais pour alléger notre peine. Chantez comme chantent les voyageurs, mais sans cesser de marcher; chantez pour soulager votre fatigue mais gardez vous de vous laisser aller à la paresse ; chantez et marchez.

Qu'est-ce à dire … marchez ? Avancez, faites des progrès dans le bien ... Si vous avancez, vous marchez ; mais avancez dans le bien, faites des progrès dans la foi, dans la pureté de votre conduite ; chantez et marchez. Ne vous égarez point, ne retournez pas en arrière, ne restez pas stationnaire. Tournons nous vers le Seigneur ... »

Jusqu’à la Pentecôte, le cierge pascal nous rappelle de le faire, lui qui marque la présence du Christ Ressuscité à son église. A nous de laisser fructifier tout au long de notre vie les grâces qui nous sont offertes durant ce temps privilégié, comme nous y invite l’oraison du jour.

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RB 61 a quater et Assomption : le Règne des cieux s'est approché

« Aujourd’hui, dit la préface de la fête, la Vierge Marie, la Mère de Dieu, est élevée dans la gloire du ciel ». On pourrait remarquer, en écho au chapitre 61 de la Règle que nous venons d’entendre, que cette assomption ne l’emmène pas dans « une région lointaine ». « Le Règne des cieux s’est approché, le Règne de Dieu est parmi vous », proclamait Jésus et il déclarait aux pharisiens sceptiques : « Le règne de Dieu ne vient pas comme un fait observable ». Ce qui est observable, c’est la plénitude de grâce remplissant quiconque l’accueille.

« Tu n’es pas loin du royaume de Dieu », s’était vu répondre le scribe qui avait fait preuve d’une telle sagesse selon Dieu. Notre expérience des choses spirituelles, si imparfaite soit-elle, nous le confirme : le royaume des cieux est d’autant plus proche que nous nous y ouvrons davantage. Quant à Marie, rien en elle n’a jamais fait obstacle à l’œuvre de grâce. « Marie, commente Baudouin de Ford dans son traité numéro 7, la plénitude de sa grâce fut à la mesure de sa capacité de l’accueillir ».

L’évangile de la Visitation, retenu par la liturgie, exprime combien son exultation des premiers temps de la bonne nouvelle trouve son plein essor en ce jour où son élévation par Dieu rencontre l’aspiration en elle à toujours monter vers Lui. « De toute son âme, avide, brûlante de se donner, écrit encore Baudouin, elle s’offrit à Dieu en sacrifice d’agréable odeur. Plus que toutes les filles de Sion qui exultent dans leur roi, son esprit a exulté en Dieu son Sauveur ».

Et il nous invite : « Arrête ton regard sur ce visage … dont la grâce consiste dans la joie qu’il rayonne. Et ce n’est pas son seul visage qui est beau : toute sa personne est belle, comme l’atteste celui à qui il plait : Tu es belle, ma bien aimée ; en toi il n’y a aucune tache». Ce 15 août est tout indiqué pour arrêter notre regard sur le visage de Marie. Ce que l’on remarque surtout, avant tout, c’est son humilité, le grand leitmotiv de saint Benoît, auquel il revient une fois de plus ce matin : quoiqu’elle fasse, elle aussi, et mieux que tous, elle « le fait avec raison et avec l’humilité de la charité ».

« Partout où il y a de la grandeur, affirme Baudouin, une grande humilité est la dimension qui va de pair ». S’il nous est si difficile d’être humble, c’est assurément à cause de cette «misère contagieuse » évoquée dans ce chapitre 61, elle qui sait nous rendre, à nos heures, « exigeants ou vicieux ». Marie, pleine de grâce, est aussi infiniment humble, autrement dit, toute compatissante à notre égard. « Si elle a été pleine de grâce, souligne Baudouin, avec bonne mesure tassée, secouée, débordante, c’est pour que, par elle, la grâce de Dieu abonde en nous ».

En effet, Marie, « montée jusqu’à la gloire du ciel » n’est pas pour autant coupée de notre terre : si elle partage désormais le triomphe du Christ et règne pour toujours avec lui, c’est « afin que son exemple nous édifie », au sens fort du terme, c'est-à-dire nous aide à nous ouvrir à notre tour et de plus en plus à l’œuvre de Dieu « qui fait pour nous comme il fit pour elle des merveilles ».

« Elle a prêté seulement ses bons offices, conclut Baudouin, elle a rempli son rôle de médiatrice, elle a mis au monde, au centre du monde, le Médiateur qui lui, pourrait accomplir le salut ». Ne nous privons pas du profit spirituel de sa fréquentation puisque, nous rappelle saint Benoît, « en tout lieu, et donc sur la terre comme au ciel, c’est un seul Seigneur que l’on sert, c’est sous un seul Roi qu’on milite ».

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RB 61 b et 3ème mardi de l'Avent : la règle d'or

« Ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à autrui ». Cette maxime bien connue de l’Antiquité, notamment dans le judaïsme (cf. Tobie 4, 15), est particulièrement chère à saint Benoît, puisqu’il la cite deux autres fois, au début de la Règle, chapitre 4, instrument 9, et à la fin, au chapitre 70, toujours sous sa forme négative, alors que Jésus (en Mt 7, 12) et après lui les écrits chrétiens utilisent une tournure positive : « Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites le vous-mêmes pour eux : voilà la Loi et les Prophètes ».

Saint Benoît est assurément chrétien. Le fait qu’il opte pour la formulation négative montre qu’il a saisi tout ce qu’elle permet de déploiement positif. La première lecture de la messe de ce troisième mardi de l’Avent nous aide à comprendre à notre tour comment les deux s’articulent. « Ce reste d’Israël ne commettra plus l’iniquité. Il renoncera au mensonge, on ne trouvera plus de tromperie dans sa bouche. Il pourra paître et se reposer sans que personne puisse l’effrayer ». La limitation vient pour préserver des excès et de la surenchère ; elle crée l’espace dans lequel le positif d’une édification mutuelle peut advenir parce que le respect de soi et de l’autre a été préalablement posé.

Le programme proposé dans le prologue à qui « veut avoir la vie véritable et éternelle » constitue un parallèle intéressant : « Interdis le mal à ta langue et que tes lèvres ne profèrent pas de parole trompeuse ; détourne toi du mal et fais le bien ; recherche la paix et poursuis la ». Il s’agit de s’entraider à croître dans la grâce et les exigences d’une vie véritablement commune, de communion. Cela demande une conversion, de revenir de nos « je ne veux pas » pour faire la volonté du Père, retournement dont l’évangile du jour souligne qu’il est fondé sur l’adhésion, par la foi, à la parole de Dieu.

Le prophète Sophonie l’exprime en terme de transformation, de purification, pour celle qui « n’a écouté la voix de personne, qui n’a pas accepté de leçon, qui n’a pas fait confiance au Seigneur et ne s’est pas présentée pour servir son Dieu. » « Avoir refuge dans le nom du Seigneur » ne renvoie pas à la tranquillité d’un chacun chez soi, mais à la recherche d’un accord dans la complémentarité : « Je vais transformer les peuples et purifier leurs lèvres, pour qu’ils invoquent tous ensemble le nom du Seigneur et le servent d’un seul cœur ».

Le contexte des deux autres apparitions de ce que l’on a nommé « la règle d’or » nous place au carrefour décisif : au chapitre 70, la citation arrive pour appuyer « que nul ne doit se permettre de frapper à tout propos », et au chapitre 4 elle est associée au «renoncement à soi-même pour suivre le Christ ». « Ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à autrui » : nous voici donc invitées, non à fermer les yeux et à laisser faire, mais à les ouvrir et à découvrir l’importance de notre comportement pour la qualité de nos relations.

En cette période de l’Avent, veiller à ne pas faire à autrui ce que nous ne voudrions pas qu’on nous fasse, est un chemin privilégié pour nous préparer à accueillir celui qui vient comme un étranger au milieu de nous. C’est de lui que nous apprenons à devenir « une créature nouvelle, œuvre de la miséricorde de Dieu », et à nous garder « de toute déchéance », comme nous en demandons la grâce dans l’oraison du jour.

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RB 61 b bis et jeudi octave de Pâques : participants du Christ

Par deux fois dans ce bref passage de la Règle, il est question de rang plus élevé en rapport avec le mérite de la vie. Quelle vie plus méritoire que celle du saint et du juste dont Pierre rappelle à ses auditeurs qu’ils l’ont pourtant rejeté et tué, ceci non pour les accabler, mais pour qu’ils se convertissent.

De même, en mettant sous nos yeux, de toutes les manières, le premier rang tenu par le premier né d’entre les morts, la liturgie de ce temps pascal veut nous enraciner dans la vie digne des enfants de Dieu que le Christ nous a acquise dans le mystère de sa mort et de sa résurrection. « C’est pour vous d’abord, dit l’apôtre Pierre en finale de la première lecture de la messe, que Dieu a fait se lever son Serviteur, et il l’a envoyé vous bénir, en détournant chacun de vous de ses actions mauvaises ».

C’est par notre vie, en effet, que nous sommes témoins de sa résurrection. Non en accomplissant des choses extraordinaires, ce dont nous sommes d’ailleurs totalement incapables, mais tout simplement, en prenant soin de « ne pas faire à autrui, ce que nous ne voulons pas qu’on nous fasse », selon cette règle d’or sur laquelle saint Benoît revient par trois fois.

Le Christ, lui, veut nous faire du bien, comme le montre la guérison en son nom de l’infirme de la Belle Porte ou encore la fraction du pain qui révèle sa présence ; il veut notre salut. Pour cela, il ouvre notre esprit à l’intelligence des Ecritures, afin qu’en se mettant à leur écoute, notre cœur et notre vie soient renouvelés. « Les remèdes de Pâques vous ont changés en une nouvelle créature, marchez toujours aussi dans une vie nouvelle », écrit Guerric d’Igny dans son deuxième sermon pour la résurrection.

Et il poursuit en indiquant la source toujours actuelle d’une telle nouveauté. « Vous êtes devenus participants du Christ en entrant dans la communauté de la foi, en participant au sacrement, en communiant à l'Esprit Saint : efforcez vous donc non seulement de retenir fermement jusqu'à la fin le commencement de sa nature, mais efforcez vous encore avec grand soin de l'augmenter ».

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RB 61b ter et 20ème dimanche B : ne pas vivre comme des fous

Saint Benoît a évoqué hier ce que nous mérite telle ou telle conduite. Il revient ce matin sur le sujet. Qu’est-ce qu’une vie digne ? Saint Paul, dans la seconde lecture de la messe, nous avertit de « prendre bien garde à notre conduite, de ne pas vivre comme des fous mais comme des sages ».

Pour cela, continue t’il, il importe « que nous comprenions bien quelle est la volonté du Seigneur, que nous nous laissions plutôt remplir par l’Esprit Saint ». Pas évident : le passage précédent nous a rappelé notre misère, nos vaines exigences et nos vices.

La liturgie de ce 20ème dimanche ordinaire répond fort à propos en s’adressant à « ceux qui manquent de sagesse», à nous donc qui sommes dépourvus de cette intelligence qui donne « à tout moment et pour toutes choses de rendre grâce à Dieu ». C’est pour nous faire quitter notre folie et vivre et suivre le chemin de l’intelligence que Jésus, « en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance », nous invite une fois de plus à sa table : « Venez manger mon pain et boire le vin que j’ai apprêté ».

« Quand nous mangeons sa chair immolée pour nous, nous sommes fortifiés ; quand nous buvons le sang qu’il a versé pour nous, nous sommes purifiés ». Ces paroles de la première préface de l’eucharistie rendent compte de l’expérience du salut qu’il nous est donnée de faire chaque fois que nous communions au corps et au sang du Christ.

Que faisons nous de la vie nouvelle que nous recevons là jour après jour ? C’est pour qu’elle grandisse en nous et entre nous que ce chapitre 61 de la Règle nous enjoint en finale : « Ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à autrui ».

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RB 62 et 20ème mercredi ordinaire : avancer de plus en plus vers Dieu

« Il avancera de plus en plus vers Dieu ». C’est n’est pas un programme tout tracé que saint Benoît place devant nous à travers cette expression magnifique, c’est plutôt une expérience qu’il nous convie à faire et à refaire chaque jour de notre vie. « Ce parcours, comme le dit Gilbert de Hoyland au début de son quatrième sermon sur le Cantique, n’est pas errance mais recherche » et nous y « trouvons réconfort » puisque « dans notre marche, ce sont les lieux mêmes où Celui que nous aimons a l’habitude de se tenir que nous visitons et foulons maintes fois ».

« Les lieux dont il s’agit ici, précise aussitôt Gilbert, ne sont pas matériels mais spirituels, invitant l’âme aux exercices spirituels ». Ces lieux, ou plutôt les exercices spirituels qui nous y mènent, ce chapitre 62 nous les indique également. Il y est question d’obéissance et de discipline en référence à la Règle. Qu’est-ce à dire, sinon que la Règle, « interprétation concrète de l’Evangile pour nous », nous engage à et dans une manière de vivre qui fait de nous des disciples du Christ, à l’écoute de l’Esprit, dans la volonté du Père.

Saint Benoît ne manque pas de signaler également les voies sans issues que sont l’élèvement et l’orgueil : elles débouchent sur les deux impasses de la rébellion et de l’opiniâtreté. Se bloquer là équivaut à s’exclure soi-même. Le « il sera chassé du monastère » final est aux antipodes du « il avancera de plus en plus vers Dieu » initial.

Comment ne pas s’égarer ??? « Ce parcours, disait Gilbert, n’est pas errance mais recherche » … Et plus loin dans son commentaire il nous donne une indication précieuse pour progresser sur la route quand il affirme : « La clé de toutes les actions et ce qui détermine le but de la vie entière, c’est l’espérance des réalités d’en haut. C’est avec elle que la vie doit coïncider, vers elle qu’elle doit tendre et par elle qu’elle doit être protégée de toutes les tentations ».

Notre vie coïncide t-elle avec le but que nous propose ce matin la Règle : avancer de plus en plus vers Dieu. Y tendons nous vraiment dans le concret de ce que nous pensons, disons, faisons. Garder un tel objectif devant les yeux de notre cœur nous protègera de toutes les tentations et fortifiera notre espérance en nous aidant à ajuster nos voies pour goûter dès ici et maintenant quelque chose de ces réalités d’en haut auxquelles nous aspirons.

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RB 62 bis et dimanche des rameaux : sa faiblesse nous est aussi profitable

En ce dimanche où nous commémorons l’entrée de Jésus à Jérusalem, saint Benoît nous redit ce qu’« avancer de plus en plus vers Dieu » signifie d’humilité et d’obéissance. Comme son maître, le prêtre de ce chapitre 62 n’a d’autre rang que celui de serviteur. Ce qui lui est demandé met sous ses yeux l’abaissement qu’il doit imiter.

En nous redisant l’incroyable proximité de Dieu dans son Verbe fait chair jusqu’à l’extrême de l’amour pour nous sauver, les récits de la passion que nous allons relire cette semaine, nous pressent de nous mettre à notre tour à la suite du Christ serviteur. « Accorde nous cette grâce, demande à Dieu l’oraison du jour, de retenir les enseignements de sa passion et d’avoir part à sa résurrection ».

Au terme du carême nous pourrions être tentées par le découragement en voyant combien peu finalement nous avons profité de ce temps de retournement, de conversion. L’Eglise, à travers la liturgie de la semaine sainte, nous donne d’oser entrer dans la démarche pascale. « Accorde-nous d’entrer avec le Christ notre Roi dans la Jérusalem éternelle », demande à Dieu la première des deux prières proposées pour la bénédiction des rameaux; et la seconde : « Pour que nous portions en lui des fruits qui te rendent gloire, donne-nous de vivre comme lui en faisant le bien ».

Sur cette voie salutaire, écrit saint Bernard, « sa faiblesse nous est aussi profitable que sa majesté. Car si sa puissance divine a brisé le joug du péché, l'infirmité de sa chair mortelle a, dans sa mort, détruit les droits de la mort même : aussi l'Apôtre dit-il très bien que l'infirmité de Dieu est plus forte que les hommes ».

Sa majesté, la procession commémorant l’entrée à Jérusalem va l’évoquer. Mais il n’y a pas que les disciples qui accompagnent Jésus. Comme nous l’entendrons une fois entrées à l’église, les acclamations vont vite être remplacées par les invectives d’une foule excitée par les chefs des prêtres : « Crucifie-le ».

Par le raccourci saisissant de cette double célébration qui inaugure la semaine sainte, la procession des rameaux suivie de la messe de la passion, nous nous retrouvons coup sur coup plongées dans la foule massée à l’entrée de Jérusalem et au milieu du peuple présent devant chez Pilate puis au calvaire. La majesté et la faiblesse de notre Sauveur sont mises simultanément sous nos yeux pour éveiller nos cœurs à l’intelligence du mystère pascal et nous porter à avancer à sa suite de plus en plus vers Dieu.

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RB 63a et 20ème jeudi ordinaire : du rang à garder

Alors que saint Benoît nous parle « du rang à garder dans la communauté », Jésus, à la fin de l’évangile du jour, déclare à ses disciples : « Beaucoup de premiers seront derniers, beaucoup de derniers seront premiers ».

Il n’y a qu’un premier devenu dernier, celui qui, « de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu, mais s'anéantit lui-même, prenant condition d'esclave, et devenant semblable aux hommes ».

Et il n’y a qu’un dernier devenu premier, celui qui, « s'étant comporté comme un homme, s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mort, et à la mort sur une croix! Aussi Dieu l'a-t-il exalté et lui a-t-il donné le Nom qui est au-dessus de tout nom … Il est le commencement, Premier-né d'entre les morts, afin de tenir en tout, lui, le premier rang ».

Nos grands biens ne pèsent pas lourds face à « l’humiliation du Christ », cette « richesse» que l’épître aux hébreux dit « plus grande que les trésors de l’Egypte ». Tout quitter pour le suivre, c’est recevoir beaucoup plus que d’être avec lui, c’est qu’il soit avec nous en tout ce qui nous arrive », selon la promesse du Seigneur à Gédéon.

C’est au cœur de ces événements petits ou grands de notre vie qui nous remettent à notre place, qu’il nous fait entrer plus profondément dans son mystère pascal pour notre salut.

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RB 63 a bis et 2è dimanche de Pâques C : la meilleure des directions

Il est cinq fois question de rang, ordo, dans ce chapitre 63 consacré au sujet. Le contraire, c’est le désordre. L’ordre établi par saint Benoît n’a rien d’arbitraire, il a un sens, il dessine une direction, c'est-à-dire qu’il n’est pas une fin en soi, mais un chemin pour parvenir au but. Il veut ouvrir à la communion fraternelle et à l’union à Dieu, inséparablement. « C’est selon le rang que l’abbé aura établi, ou celui que les frères tiennent de leur entrée, qu’ils iront au baiser de paix et à la communion ».

En établissant des priorités, saint Benoît prend soin de souligner que la succession qu’elles déterminent n’a rien à voir avec une question d’âge ou de dignité : elles visent plus profondément à nous faire progresser dans l’humilité et la charité, comme le passage de demain le soulignera. Ce chapitre nous redit que nous tenons notre rang de l’appel de Dieu et que la juste place de chacune est celle qui lui permet de devenir une pierre appropriée pour la construction de la communauté ainsi rassemblée, un membre vivant du corps du Christ.

Dans ce sens, le rapprochement de ce chapitre 63 de la Règle et de la liturgie de ce 3ème dimanche de Pâques s’avère éclairant. Alors que saint Benoît nous parle « du rang à garder dans la communauté », la première lecture met en effet sous nos yeux « Jésus pendu au bois du supplice, que Dieu, par sa puissance, a élevé en faisant de lui le Chef, le Sauveur, pour apporter à Israël la conversion et le pardon des péchés ».

Parce qu’il « n’a pas retenu jalousement le rang qui l’égalait à Dieu, mais qu’il s’est dépouillé, prenant la condition de serviteur et se faisant obéissant jusqu’à la mort sur une croix », le Christ est devenu « le premier né d’entre les morts, afin de tenir en tout, lui, le premier rang ». L’évangile du jour nous place à son tour face au mystère du Ressuscité se manifestant à ses disciples sous les traits d’un inconnu qui les attend sur le rivage. « Suis-moi », dit-il en finale à Pierre, après avoir éprouvé par trois fois la solidité de son amour. Suivre le Christ ne va pas sans se convertir.

« Notre ordre, notre place, notre rang, écrit saint Bernard dans sa fameuse lettre 142, c’est l’abaissement, c’est l’humilité, c’est la pauvreté volontaire, l’obéissance, la paix, la joie dans l’Esprit Saint ». Nous sommes renvoyées là à la dimension pascale du projet cistercien, les quatre premiers termes nous engageant à la suite du Christ en route vers sa passion, les deux derniers étant fruits de la résurrection avec lui.

Et pour couronner l’énumération, Saint Bernard ajoute en finale : « [Notre ordre, notre place, notre rang], c’est par-dessus tout de garder la meilleure des directions qui est la charité ». En toute circonstance, demandons-nous quelle place Jésus prendrait-il ? C’est là assurément qu’il nous attend et nous invite à le suivre.

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RB 63b et 2è dimanche de Pâques B : la réponse de l'homme raisonnable et libre

En ce deuxième dimanche de Pâques, nous pourrions appliquer à Thomas ce qu’Adolphe Gesché, dans son ouvrage sur le Christ, dit de Paul : « Ce qu’il découvre, c’est que le salut réside dans une relation personnelle. Que ce que Dieu nous a envoyé, ce n’est pas un don abstrait, mais la communication même de sa personne en quelqu’un qui est son propre fils. Et ce que Dieu nous donne ainsi, ce n’est pas d’être fils par décision, mais par participation de personne à personne ».

Naître à la foi demande que nous nous laissions rejoindre par Celui qui vient, qui est là au milieu de nous, quand bien même nous sommes verrouillées dans nos peurs ou nos refus, qui nous dit : « La paix soit avec vous », qui répand sur nous son souffle et nous donne le nom de frère et de sœur, pour reprendre la thématique du passage de la Règle que nous venons d'écouter.

« Tout homme qui croit que Jésus est le Christ, celui-là est vraiment né de Dieu », entendrons nous en seconde lecture. « Mon Seigneur et mon Dieu », s’écrie quant à lui Thomas en passant de l’incrédulité à la foi, laquelle, affirmait Jean Paul II, « est la réponse de l’homme raisonnable et libre à la parole du Dieu vivant ».

La première lecture nous montre les fruits qu’elle porte dans la communauté rassemblée autour des Apôtres à Jérusalem : « La multitude de ceux qui avaient adhéré à la foi avait un seul cœur et une seule âme et personne ne se disait propriétaire de ce qu’il possédait, mais on mettait tout en commun ». L’attitude inverse a été évoquée au début de ce chapitre 63 avec la mise en garde contre les dispositions injustes, les avantages ou préjudices dus à des considérations trop humaines.

Pareils travers soulignent combien la foi est un retournement. « Dès l’origine, écrit Nicolas Cabasilas, c’est pour le nouvel homme que la nature humaine fut constituée, et c’est en vue de lui qu’intellect et désir ont été structurés. Si nous avons reçu la pensée, c’est pour connaître le Christ ; et si nous avons reçu le désir, c’est pour courir vers lui ».

Il ne nous reste plus qu’à demander, avec l’oraison du jour, que « Dieu, dont la miséricorde est infinie, augmente en nous sa grâce pour que nous comprenions toujours mieux quel baptême nous a purifiés, quel Esprit nous a fait renaître et quel sang nous a racheté », ainsi serons nous et vivrons nous toujours davantage en cohérence avec la foi que nos lèvres proclament.

OBSCULTA

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RB 63b bis et 4ème dimanche de l'Avent A: on lui donnera le nom d'Emmanuel

Qu’ « il ne soit permis à personne de désigner quelqu’un par son seul nom », on le voit déjà dans l’évangile de ce 4ème dimanche de l’Avent. Lorsque l’Ange du Seigneur apparaît en songe à Joseph, il s’adresse à lui en l’appelant « fils de David ». De même Marie est nommée « la mère de Jésus », ou l’« épouse » de Joseph, ou encore, à travers la prophétie d’Isaïe, « la Vierge ».

« Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre chez toi Marie, ton épouse : l’enfant qui est engendré en elle vient de l’Esprit Saint ». Le nom qualifie la personne, il dit quelque chose de son être en relation, situé dans une histoire dont la Bible nous révèle la dimension salutaire. Le nom que recevra l’enfant de Marie constitue à cet égard tout un programme : « Elle mettra au monde un fils, auquel tu donneras le nom de Jésus, c’est-à-dire, le Seigneur sauve, car c’est lui qui sauvera son peuple de ses péchés ». Ou encore : « Elle mettra au monde un fils, auquel on donnera le nom d’Emmanuel, qui se traduit : Dieu avec nous ».

En nous demandant de nous donner le nom de frères ou de soeurs, saint Benoît nous rappelle cette référence à Dieu sauveur, à Dieu avec nous, qui est au cœur même de notre identité de créature rachetée. C’est à ce niveau également, à cette profondeur, que saint Paul s’adresse à nous dans la seconde lecture : « Vous les fidèles qui, êtes, par appel de Dieu, le peuple saint ». L’appellation de « fidèles », de « peuple saint », exprime la grâce de notre appartenance à Dieu. Quant à « l’obéissance de la foi » qui en découle, elle est, comme le spécifie encore saint Paul, « pour que son nom soit honoré ».

« Que ta grâce, Seigneur notre Père, se répande en nos cœurs », supplions nous aujourd’hui avec l’oraison de ce dernier dimanche de l’Avent. Grâce attachée à «l’incarnation », pour notre salut, « de son Fils bien-aimé ». Commentant le verset du Cantique « ton nom est une huile répandue », saint Bernard s’écrie : « Le voilà le nom nouveau, que la bouche du Seigneur a prononcé, et qui avait été révélé par l’ange avant que l’enfant ne soit conçu dans le sein de Marie. Ce nom, quiconque l’invoquera sera sauvé : ce n’est pas vrai des Juifs seulement, car il s’est répandu en tout lieu. C’est le nom que le Père a donné au Fils, lui l’Epoux de l’Eglise, notre Seigneur Jésus-Christ, qui est béni à jamais ».

Parce qu’elle exprime notre lien au Christ et dans le Christ, Verbe fait chair pour que nous devenions enfants de Dieu, l’appellation de frère ou de sœur à laquelle ce chapitre 63 nous renvoie, est aussi « le nom que le Père nous a donné ». Quel pas cette fraternité dans le Christ nous presse t’elle d’accomplir, à moins de huit jours de Noël, afin que nos relations se déploient toujours davantage en Celui qui vient nous sauver ? Pour mieux le voir, pour mieux le percevoir, ne craignons pas, nous non plus, de prendre chez nous Marie : qui, mieux qu’elle, peut nous apprendre à nous ouvrir à la grâce du nom sauveur ?

OBSCULTA

PERVENIES

RB 63b ter et mardi saint : lorsqu'ils se nommeront les uns les autres

La façon de désigner l'autre dit comment nous nous situons par rapport à lui. Rien d'étonnant donc à ce qu'il soit question de la manière de se nommer dans ce chapitre qui traite « du rang à garder dans la communauté ». Le nom met en présence et en relation les personnes, il signifie également leur différence. Saint Benoît évoque cette proximité et cette distance inhérentes au nom quand il parle à la fois d'« affection » et de « révérence».

Mais surtout il indique pour cette relation une direction qui est en même temps le lieu où elle s'origine. Le « seul nom » rend compte du niveau humain préalable, mais l'ajout de « frère » ou de « père » montre que chaque rencontre appelle un troisième terme qui l'établit à un niveau théologique, pourrait-on dire, puisque nos relations acquièrent leur vérité, leur qualité en référence à Dieu qui nous rend frères et sœurs, par qui nous devenons fils et filles.

Une relation est quelque chose de vivant, qui demande à être cultivé, ordonné, orienté. Si saint Benoît juge bon d'en parler et même de statuer sur le sujet, c'est que cet enracinement en Dieu de nos rapports fraternels n'est pas évident à notre nature centrée sur elle même. En nous signifiant que l'interpellation de l'autre ne peut se faire sans ouverture à la présence de Dieu au milieu de nous, entre nous, sans ajustement mutuel sous son regard, ce chapitre 63 souligne que notre communion fraternelle est intimement liée à notre relation personnelle à Dieu.

Saint Benoît parle du nom qu'on « ne s'arroge pas de soi-même » mais qui est « reçu par honneur et amour du Christ ». Aborder l’autre comme un frère ou une sœur dans le Christ nous entraîne à nous regarder mutuellement non plus de notre point de vue trop humain mais de celui de Dieu qui nous sauve.

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PERVENIES

RB 64 a et saint Bernard : l'amour du Verbe incarné

Les oraisons de la messe du jour évoquent « la ferveur de l'esprit » qui a fait de saint Bernard, « dans la maison de Dieu, une lampe qui brûle et qui éclaire », lampe alimentée par « l'amour du Verbe incarné » dont il était rempli. Cette lumière venue de la proximité de Dieu vers lequel il tendait, lui donnait une connaissance aiguë de tout ce qui, en lui, n'était pas encore consumé par ce feu. « Prie pour moi, je te le demande instamment, parce que je pèche constamment », demande-t-il dans une lettre à son ami, Hugues, archevêque de Rouen.

Dans la première vie de Saint Bernard, Guillaume de Saint Thierry nous révèle le point d'ancrage de ce travail incessant de la grâce dans l'âme de son serviteur. Il raconte que, dès son entrée à Cîteaux, le jeune Bernard fut « tout entier à la garde de son cœur, à la persévérance dans son projet de conversion ; il avait sans cesse à l'esprit et sur les lèvres ces paroles : Bernard, Bernard, pour quoi es tu venu ? »

Question que le chapitre 60 de la Règle nous a rappelée dimanche dernier à propos du « prêtre qui demande à être reçu dans le monastère. Il saura, dit saint Benoît, qu'il sera tenu à toute la discipline de la Règle, et qu'on ne lui en relâchera rien. Il en sera comme il est écrit : « Mon ami, dans quel dessein es-tu venu ? ».

Ce « ad quid venisti » vient en effet directement de l'écriture. Question de la fidélité, posée par Jésus lui-même dans l'évangile selon saint Matthieu. Le contexte est celui de l'arrestation de Jésus et la question s'adresse à celui qui le livre, à Judas. C'est le moment de l'épreuve, de l'option décisive. Suivre le Christ requiert un choix de notre volonté libre.

Bernard inscrit ses pas dans les traces de ceux qui ont résolu de se mettre à l'école du Christ par le moyen d'un attachement plus étroit à la Règle. Cette dernière nous parle aujourd'hui « d'agir dans une intention pure et par le zèle de Dieu ». C'est chaque jour que nous avons à réaffirmer notre propos, amenant ainsi nos intentions à se purifier et le zèle de Dieu à se ranimer en nous. Que saint Bernard nous aide à ne rien préférer à l’amour du Christ et, comme le demande l'oraison du jour, « à vivre comme des fils de la lumière ».

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PERVENIES

RB 64 a bis et 4ème dimanche Avent C : heureuse celle qui a cru

Plusieurs fois dans la Règle, et encore ce matin, saint Benoît parle du monastère comme de « la maison de Dieu », expression bien en situation en ce temps de l’Avent où nous nous préparons à accueillir son Fils, notre Sauveur, qui vient faire sa demeure parmi nous. La maison de Dieu ne peut être en effet que « fondée sur la pierre » qui est le Christ, selon l'image évangélique rappelée par saint Benoît au centre du prologue. Le Seigneur lui-même précisait alors que « bâtir sa maison sur le roc » consiste à « écouter ses paroles et à les accomplir ».

Elisabeth, dont le nom signifie « maison de Dieu », sait ce qu’il en est, elle qui, dans l’évangile de ce 4ème dimanche de l’Avent, proclame « heureuse celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur ». En évoquant de même l’accueil du Verbe éternel par la Vierge devenue le temple du Très-Haut, l’oraison prévue pour le 20 décembre demande au Seigneur de nous « aider à devenir assez humbles pour faire comme elle sa volonté ».

On ne peut rien construire qui tienne et qui dure sur les dérèglements, les désordres, l'accord des méchants, la complicité dans le péché dont il est question dans le passage de la Règle que nous venons d'entendre. Le monastère ne sera en vérité maison de Dieu que si nous nous laissons effectivement habiter par lui, si nous consentons à tout ce par quoi il veut nous déloger de notre égocentrisme viscéral et si nous nous ouvrons à la vie nouvelle qu'il nous offre dans le Christ.

On connaît le texte de Dorothée de Gaza sur « la maison de l'âme que l'on bâtit par l'observance des commandements de Dieu », sur le fondement de la foi, en posant tout à tour, selon les circonstances qui se présentent, « une pierre d'obéissance, une pierre de patience, une pierre de tempérance, une autre de compassion ou de retranchement de la volonté propre ou de mansuétude », sans oublier « la constance et le courage, qui sont les pierres d'angle », le tout « posé sur le mortier de l'humilité » et couronné par « le toit de la charité ».

Notre maison est elle bien la maison de Dieu ? Quels préparatifs avons nous encore à faire pour recevoir dignement le Verbe fait chair, quelle chose encore à réparer, à consolider, à retrancher ou à ajouter pour qu'il soit vraiment l'Emmanuel, Dieu avec nous, comme nous le chanterons à Noël ? Quels murs entre nous nous empêchent d'édifier un lieu pour sa présence au milieu de nous ? A nous de savoir profiter des multiples occasions de chaque jour pour accueillir Celui qui se tient à la porte et frappe, pour demeurer avec Lui comme il veut demeurer parmi nous.

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RB 64 a ter et 3ème mardi de Pâques : la maison de Dieu

Il vient d’être question du monastère comme de « la maison de Dieu » : « Ils pourvoiront eux-mêmes d’un digne chef la maison de Dieu ». Nous avons déjà rencontré l’expression il y a une quinzaine de jours : la fin du chapitre 53 stipulait que « la maison de Dieu sera sagement administrée par des gens sages ». Avant, le chapitre 31 avait disposé les choses « afin que personne ne soit troublé ni contristé dans la maison de Dieu ».

Nos Constitutions ont retenu l’image, puisque leur deuxième partie s’intitule justement « la maison de Dieu ou le monastère ». La thématique est particulièrement d’actualité en ce temps pascal. Nous sommes invitées à nous « approcher de la pierre vivante rejetée par les hommes mais choisie et précieuse devant Dieu, et à entrer nous-mêmes, comme des pierres vivantes, dans la construction de la Maison habitée par l’Esprit ».

S’approcher, entrer, saint Benoît nous dit que cela consiste à « agir dans une intention pure et par le zèle de Dieu ». « Caste et zelo Dei », deux expressions que l’on retrouvera au chapitre 72 : on y verra l’intention pure s’exercer dans la « charité fraternelle » et le zèle de Dieu apparaîtra comme ce qui nous « sépare des vices et nous mène à la vie éternelle ». A l’inverse, comme le montre ce chapitre 64, « l’accord des méchants » produit « dérèglements et désordres ».

Nous qui sommes « renées de l’eau et de l’Esprit », quel soin avons-nous de nous édifier sur le fondement solide qu’est le Christ ressuscité ? Pour fortifier notre foi, il nous rappelle, dans l’évangile du jour, qu’il est « le pain de Dieu donné pour la vie du monde. »

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RB 64 a quater et saint Bernard : marchez en enfants de lumière

« Eu égard au mérite de la vie et à la doctrine spirituelle » de l'abbé de Clairvaux, il convient mieux, en ce jour où nous célébrons sa mémoire, d'écouter ce qu'il a à nous dire que de dire quelque chose sur lui.

Nous venons de chanter, comme antienne de Benedictus : « Au dernier mot de son chant, Bernard, tel un prophète nous invite : Marchez en enfants de lumière ». Nous sommes renvoyées là au dernier paragraphe du sermon 85 sur le Cantique qui s'attache à « scruter les mystères du lit » où l'épouse cherche le Verbe au long des nuits.

Et saint Bernard d'expliquer : « Si vous consentez à voir dans ce lit l'image de l'infirmité humaine, et dans les ténèbres de la nuit, l'ignorance, il est naturel et juste de chercher contre ce double mal originel le secours du Verbe qui est la vertu et la force de Dieu. Quoi de plus convenable que la force et la sagesse opposées à la faiblesse et à l'ignorance !

... C'est cette ignorance, selon moi, dans laquelle le bienheureux apôtre confesse être né, et dont il se glorifie d'avoir été affranchi, quand il dit : ‘Il nous a arrachés à la puissance des ténèbres’. C'est pourquoi il disait encore : ‘Nous ne sommes pas les fils de la nuit ni des ténèbres’, et s'adressant à tous les élus : ‘Marchez en enfants de la lumière’».

Ces ultimes paroles, adressées à ses moines de Clairvaux et, par delà, à chacune de nous, nous pressent de chercher le Verbe, « puisque, comme le dit le paragraphe précédent, tout est en Lui. Là sont les remèdes à nos blessures, et le secours de nos indigences, et la correction de nos défauts, et les ressources de la perfection, enfin, tout ce qu'il nous est utile de recevoir ou d'avoir, tout ce qui est de convenance ou de nécessité ».

« Marchez en enfants de lumière » : cette exhortation qui clôt l'œuvre ici bas de saint Bernard nous montre le chemin pour avancer chaque jour, « encouragées par ses exemples et guidées par ses conseils », et être, à notre tour, « saisies d'amour pour le Verbe incarné », comme le demande au Seigneur la prière après la communion.

L'oraison du jour nous rappelle, quant à elle, que « le Seigneur, a voulu que saint Bernard, rempli d'amour pour son Eglise, soit dans sa maison la lampe qui brûle et qui éclaire». Qu'il « nous accorde, par son intercession, la même ferveur de l'esprit, afin que nous commencions chaque jour à « marcher en enfants de lumière ».

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RB 64 b et 21 décembre : un fruit de bénédiction

Saint Benoît attire ce matin notre attention sur « la discrétion, cette mère des vertus ». A s’en tenir au sens premier, la dis-cretio est la faculté de distinguer, de discerner entre deux choses, et par suite de décider. Alors qu’arrive le jour où Marie va enfanter l’Emmanuel, Dieu avec nous, il importe plus que jamais de discerner et de décider. Elle-même nous montre à le faire par sa réponse de foi qui donne à la parole de Dieu, au Verbe de vie, de se faire chair en elle.

« Heureuse, celle qui a cru à l’accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur ». Si Marie vient aujourd’hui jusqu’à nous, c’est pour nous entraîner à laisser le fruit béni de ses entrailles déployer, en nous aussi, son œuvre de salut, pour nous apprendre à discerner sa présence dans nos vies et à nous décider en acte de foi.

Un tel chemin, à l’instar de celui du saint patriarche Jacob évoqué par ce chapitre 64 de la Règle, ne se fait pas tout seul ni en un jour. Saint Benoît parle d’ « avoir toujours notre propre faiblesse devant les yeux », non pour nous y complaire mais pour l’ouvrir à Celui qui nous manifeste par sa venue toute l’étendue de sa miséricorde.

« Quel fruit y a-t-il pour nous dans ce fruit, demande Baudouin de Ford ? Bien sûr un fruit de bénédiction qui vient de ce fruit béni. De cette semence, de ce germe, de cette fleur est sorti un fruit de bénédiction, et il est parvenu jusqu’à nous. D’abord comme en semence, dans la grâce du pardon ; ensuite comme en germe, par le progrès dans la vie spirituelle ; enfin en fleur, par l’espérance et la possession de la gloire ». Comment allons-nous durant ces quelques jours qui nous séparent de Noël, l’accueillir et le faire fructifier à notre tour ?

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PERVENIES

RB 64 b bis et 21ème dimanche : la parole de son propre salut

Il vient d’être question d’ « avoir toujours devant les yeux sa propre faiblesse ». Que ce soit au niveau du monde ou de la société qui nous entoure, comme à celui plus restreint de notre communauté ou de nos personnes, les événements ne manquent pas qui nous rappellent notre fragilité, nous la font très concrètement éprouver.

Si saint Benoît souligne l’importance d’ « avoir cette nôtre faiblesse toujours devant les yeux », n’est-ce pas du fait qu’elle est un lieu privilégié pour entendre la question que Jésus pose à ses disciples dans l’évangile de ce 21ème dimanche, et pour y répondre, non « d’après ce que disent les hommes », mais en l’envisageant « pour nous ». « Et vous, que dites vous ? Pour vous, qui suis-je ? ».

« Prenant la parole, Simon Pierre déclara : Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant ! » Une note de la TOB relève que « dès ses premières confessions de foi, le christianisme primitif a souligné le caractère unique et décisif de la personne de Jésus : il est celui qui entretient avec Dieu une relation filiale sans pareille, celui à qui fut confiée une mission sans égale pour le salut des hommes ».

Cette grandeur incommensurable du dessein salutaire de Dieu, évoquée dans la seconde lecture – « quelle profondeur dans la richesse, la sagesse et la science de Dieu » – se révèle à nous dans sa toute aussi incroyable proximité en la personne de Jésus. En lui, Dieu nous rejoint dans notre propre faiblesse pour y déployer la force de son amour.

« Pour vous, qui suis-je ? », continue de demander le fils du Dieu vivant, le Verbe fait chair, aux disciples de tous les temps, à nous ce matin. « Dieu vient aux hommes et ils ne se lèvent pas, remarque Guerric d’Igny dans l’un de ses sermons. Celui-là se lève, ajoute t’il, qui se laisse soulever par un peu de dévotion pour rendre gloire à la grâce de Dieu ; celui-là se lève qui, tout au moins, accueille avec joie la parole de son propre salut ».

Cette parole, nous dit par deux fois ce chapitre 64, est une parole de miséricorde : c’est en laissant cette « miséricorde du Seigneur agir » au cœur de notre propre faiblesse « et nous guérir entièrement », comme nous le lui demanderons dans la prière après la communion, que nous serons « transformées par sa grâce » et « pourrons lui plaire en toute chose ».

OBSCULTA

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RB 65 a et 4ème mardi de l'Avent : tu n'as pas supporté

« Tu n’as pas supporté, Seigneur, que l’homme soit abandonné à la mort », commence par poser l’oraison de ce 22 décembre, ce qui, au regard du passage de la Règle que nous venons d’entendre, pourrait se traduire : « Tu n’as pas supporté que nous nous abandonnions à l'orgueil, aux conflits, aux dissensions, aux jalousies, aux détractions, rivalités, cabales, discordes, oppositions, bref, comme le résume saint Benoît, aux pires désordres ».

Avec son réalisme habituel, il nous rappelle que nous ne sommes pas à l'abri de la division, simplement parce que nous sommes pécheurs et fragiles comme tout un chacun. Le salut qui vient n’a rien d’automatique. L’incarnation n’est pas un coup de baguette magique que Dieu donnerait pour changer la face du monde.

S’il y a du merveilleux dans la venue du Fils unique de Dieu, elle réside en ceci : c’est à cette humanité défigurée, la nôtre, qu’en prenant chair de la Vierge Marie, il a voulu se lier pour toujours. A nous encore de recevoir, et donc d’implorer plus instamment la miséricorde de Dieu, notre Sauveur, « son amour qui s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent ».

« Tu n’as pas supporté, Seigneur, que l’homme soit abandonné à la mort, mais tu as voulu le racheter en lui envoyant ton Fils unique ». Nos relations fraternelles nous préparent-elles effectivement à « nous incliner devant l’enfant de Bethléem » ? Comment, à travers elles, y compris dans ce qu’elles ont de plus difficile, nous disposons nous à l’accueillir ?

Demain il sera question des mesures à prendre « pour conserver la paix et la charité ». Tout ajustement en ce domaine nous donnera « de communier à la vie d’un tel Rédempteur », comme le dit encore l’oraison du jour. Alors, nous pourrons chanter en vérité le magnificat de Marie.

OBSCULTA

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RB 65 a bis et 3ème jeudi de Pâques : conserver la paix et la charité

Ce chapitre qui parle de « conflits, de jalousies, de détractions, de rivalités, de cabales et autres discordes », nous rappelle que moines et moniales sont, comme tout un chacun, des êtres de chair et de sang.

A la base d'un « pareil dérèglement », saint Benoît indique « un méchant esprit d'orgueil » qui met le désordre partout où il passe du fait qu'il ne permet plus de voir les choses et les personnes correctement. En tout cela le regard est faussé, il n'y a plus de recul pour appréhender l'autre ou la situation dans leur réalité objective, si bien que la rencontre ou l'événement, lorsqu'on ne peut les récupérer à son profit, génèrent vite ressentiment ou dissensions.

Une expression de ce chapitre pointe une « opposition de sentiments ». Dans la seconde partie du chapitre qu'on lira demain, il sera question d'une manière inverse d'envisager les choses et les autres. Il y sera parlé une nouvelle fois de la crainte de Dieu qui caractérise ceux qui tiennent compte de sa présence vivante, disposition qui se traduit extérieurement dans l'obéissance à ses préceptes, sous forme ici d'une manière de voir et d'agir en référence à la Règle.

Tout cela nous interpelle quant à notre propre façon de nous positionner. Savons-nous suffisamment être en relation sans entrer dans des réactions plus ou moins incontrôlables? Sans quoi, comme le dit saint Benoît, « il est impossible que nos âmes ne se trouvent pas en danger ».

Parce que Dieu est le Tout Autre de qui tout vient et vers qui nous allons, nous remettre sous son regard ne peut que nous aider à dépasser ce que nos premiers mouvements ont de désordonné, en nous demandant ce qu’Il attend de nous dans cette circonstance et quelle attitude convient « afin de conserver la paix et la charité », comme Saint Benoît le soulignera demain.

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RB 65 a ter et 21ème dimanche C : se désarmer

Alors que, dans la première lecture de la messe, le Seigneur annonce qu’il « vient rassembler les hommes de toute nation et de toute langue », saint Benoît, dans ce chapitre 65, nous entretient à l’inverse de « graves conflits, dissensions, jalousies, détractions, rivalités, cabales », bref, des « pires désordres ». Dès les premières lignes il en dénonce la source : « un méchant esprit d’orgueil » qui enfle l’imagination. Mais surtout il invite à prévenir « pareil dérèglement » en évitant les « manières de faire qui donnent matière à s’enorgueillir », les qualifiant d’ « absurdes ».

L’unité de la communauté concerne chacun de ses membres et c’est parce que rien de ce qui est humain ne nous est étranger, que la lettre aux Hébreux nous exhorte pareillement : « Mon fils ne néglige pas les leçons du Seigneur, ne te décourage pas quand il te fait des reproches … Quand on vient de recevoir une leçon, on ne se sent pas joyeux, mais plutôt triste. Par contre, quand on s’est repris grâce à la leçon, plus tard, on trouve la paix et l’on devient juste ».

L’évangile de ce 21ème dimanche nous rappelle la réplique de Jésus à ceux qui protestent: « Nous avons mangé et bu en ta présence et tu as enseigné sur nos places » : « Je ne sais pas d’où vous êtes. Eloignez vous de moi, vous tous qui faites le mal ». Que nous faut il faire alors pour être sauvées ? » « Il faut, répondait le patriarche Athénagoras dans un texte célèbre, mener la guerre la plus dure qui est la guerre contre soi-même. Il faut arriver à se désarmer ».

Et il ajoutait : « J’ai mené cette guerre, pendant des années. Elle a été terrible. Mais maintenant, je suis désarmé. Je n'ai plus peur de rien, car l’amour chasse la peur. Je suis désarmé de la volonté d'avoir raison, de me justifier en disqualifiant les autres. Je ne suis plus sur mes gardes, jalousement crispé sur mes richesses. J'accueille et je partage. Je ne tiens pas particulièrement à mes idées, à mes projets. Si l'on m'en présente de meilleurs, je les accepte sans regret. Ou plutôt non pas meilleurs, mais bons. J’ai renoncé au comparatif ... Ce qui est bon, vrai, réel, où que ce soit, est toujours pour moi le meilleur. C'est pourquoi je n'ai plus peur. Quand on n'a plus rien, on n'a plus peur. Si l'on se désarme, si l'on se dépossède, si l'on s'ouvre au Dieu homme qui fait toutes choses nouvelles, alors Lui efface le mauvais passé et nous rend un temps neuf où tout est possible ».

Quelles armes avons-nous à déposer pour passer de la peur de l’autre à la paix et à la charité ? Pour nous aider à faire l’unité en nous et entre nous, nous pouvons reprendre à notre compte l’oraison du jour et demander à « Dieu qui peux mettre au cœur de ses fidèles un unique désir, de nous donner d’aimer ce qu’il commande et d’attendre ce qu’il promet, afin qu’au milieu des changements de ce monde, nos cœurs s’établissent fermement là où se trouvent les vraies joies ».

OBSCULTA

PERVENIES

RB 65 b et 21ème dimanche B : établir fermement nos coeurs

« Choisissez aujourd’hui qui vous voulez servir », nous dit, à nous aussi, Josué dans la première lecture de ce 21ème dimanche. Et Jésus, dans l’évangile, interroge les disciples que nous déclarons être: « Voulez-vous partir, vous aussi ? ». Nous voici face à des options déterminantes et il convient de ne pas répondre trop vite, non pas pour donner place au doute, mais pour rejoindre notre désir profond.

« Plutôt mourir que d’abandonner le Seigneur pour servir d’autres dieux ! C’est le Seigneur notre Dieu qui nous a fait monter, nous et nos pères, du pays d’Egypte, cette maison d’esclavage », répond le peuple à Josué, et Pierre s’écrie au nom des Douze : «Seigneur, vers qui pourrions-nous aller ? Tu as les paroles de la vie éternelle ». Servir le Seigneur apparaît comme la réponse libre et responsable de ceux qui ont fait l’expérience du salut et comme le moyen d’inscrire ce salut dans le concret de leur existence.

Ce salut, note saint Paul dans la deuxième lecture, nous est offert en plénitude dans la foi au « Christ qui a aimé l’église et s’est livré pour elle, voulant la rendre sainte en la purifiant par le bain du baptême et la Parole de vie ». L’amour du Christ nous presse, à notre tour, de tout quitter pour nous attacher à lui. Si le suivre n’est pas réellement pour nous une question de vie, de vie véritable, nous n’irons pas bien loin, tel Israël qui, après avoir protesté : « Nous aussi, nous voulons servir le Seigneur, car c’est lui notre Dieu », n’a pas tardé à s’en écarter.

C’est que la sincérité de notre engagement ne se vérifie pas dans les grandes déclarations, mais dans l’ordinaire du vécu quotidien. Ce chapitre 65 nous signifie qu’il est de notre responsabilité de construire notre présent dans la paix et la charité. Cela ne peut se faire que si, « au milieu des changements de ce monde », nous apprenons à « établir fermement nos cœurs là où se trouvent les vraies joies ».

OBSCULTA

PERVENIES

RB 65 b bis et 23 décembre : le messager de l'Alliance que nous désirons

Depuis deux jours, saint Benoît nous parle de conflits et de dissensions. A la source d’un tel dérèglement, il a mentionné hier, et il le souligne encore aujourd’hui, le fait de « s’enfler d’orgueil », d’être « enflé d’un méchant esprit d’orgueil ». Manière, pour ce chapitre 65, de nous rappeler, à la veille de Noël, que nous ne sommes jamais à l’abri de la division, simplement parce que nous sommes des êtres de chair et de sang, pécheurs et fragiles, comme tout un chacun. Il suffit pour nous en convaincre de considérer nos propres réactions face à ce qui, de près ou de loin, nous demande un acte d’humilité.

Le salut qui vient n’a rien d’automatique. L’incarnation n’est pas un coup de baguette magique que Dieu donnerait pour changer la face du monde et qu’on pourrait alors lui reprocher d’avoir raté, vu tant de désordres qui malmènent notre humanité. S’il y a du prodigieux dans la venue du « messager de l’Alliance que nous désirons », elle réside en ceci : c’est à cette humanité défigurée, la nôtre, que le Fils de Dieu, en prenant chair de la Vierge Marie, a voulu se lier pour toujours. A nous encore de recevoir, et donc d’implorer plus instamment, cette « miséricorde que Dieu montre aux pauvres serviteurs que nous sommes ».

Malachie nous la présente à l’œuvre dans nos existences sous forme de purification, d’affinage, et saint Benoît, dans le même sens, de correction et d’amendement. Par quels moyens, par quels chemins allons nous revenir des discordances que l’orgueil génère dans notre âme et dans nos vies à un cœur accordé à la paix et à la charité qui viennent de Dieu ? Le dernier chapitre des coulpes de l’année, demain, peut en être un. Mais il y en a d’autres, comme autant d’étoiles qui nous mènent à Bethléem.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 65 b ter et 21ème mardi ordinaire : pour conserver la paix et la charité

Le contraire de la paix et de la charité dont saint Benoît vient de souligner à quel point il importe de les conserver dans le monastère, c’est un méchant esprit d’orgueil qui transforme celui qui en est enflé en agent de dissension. En fait, le latin parle d’esprit malin, comme pour mieux souligner qu’il s’agit d’un piège qui guette chaque membre dans la communauté. Il ne nous manque souvent que l’occasion pour y tomber. « Satan est un parfumeur : refusez vous à lui acheter de l’huile. Car beaucoup moins qu’un créateur, c’est un corrupteur d’aromates », écrit Gilbert de Hoyland dans son sermon XVII sur le Cantique.

Face à l’orgueil qui se situe sur le registre du pouvoir, de la manipulation, saint Benoît vise à établir les conditions favorisant des relations justes entre les personnes. C’est pourquoi un des lieux privilégiés où se manifeste l’humilité est l’obéissance, cette référence à autre que soi qui permet l’exercice adéquat de la responsabilité, de l’autorité, à quelque niveau que ce soit. « Plus il est élevé au-dessus des autres, plus il doit observer consciencieusement les préceptes de la Règle », est-il encore souligné.

Pour saint Benoît, être humble, c’est se situer en tout temps et en tout lieu sous le regard du Tout Autre, de Dieu, replacer sans cesse les choses en sa présence vivante. L’humble n’est pas quelqu’un qui ne se trompe jamais, mais qui sait, ou plutôt apprend chaque fois à revenir de ses erreurs. A lui comme à chacun – puisque rien de ce qui est humain ne nous est étranger - il arrive de tomber, plus ou moins profond, plus ou moins longtemps, dans tel ou tel des défauts énumérés dans ce chapitre 65 de la Règle. Toute la différence tient en ce qu’il consent à repartir du Christ en ajustant ses voies aux vues de Dieu.

Ce n’est pas pour rien si, dès le premier degré d’humilité, saint Benoît nous présente Dieu qui, dans sa bonté, attend que nous nous convertissions, littéralement que nous soyons changés en mieux ! Il n’est jamais trop tard pour bien faire, remarque avec beaucoup de justesse le proverbe ! L’absurde serait, face aux déploiements de l’orgueil, de désespérer de soi ou des autres ; l’humus est toujours prêt à produire du fruit, le plus petit de nos actes d’humilité est à coup sûr pour notre bien et celui de tous.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 66 et 21ème mardi ordinaire : nous empresser de donner réponse

Dans ce chapitre 66 de la Règle, il est question en premier lieu du « portier, placé à la porte du monastère pour répondre à ceux qui frappent », puis, en seconde partie, des moines pour lesquels tout doit être « disposé à l’intérieur de la clôture, de sorte qu’ils n’aient pas besoin de se disperser au dehors, ce qui, souligne saint Benoît, n’est pas du tout avantageux pour leurs âmes ».

Au-delà des considérations matérielles, nous pourrions nous demander plus profondément quelle est cette porte dont l’avantage est de fonctionner de l’extérieur vers l’intérieur. « Voici, dit le Seigneur Jésus dans l’Apocalypse, je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’entrerai chez lui et je prendrai la cène avec lui et lui avec moi ». Que va signifier pour nous aujourd’hui de « nous empresser de donner réponse » à Celui qui frappe ainsi ?

Jésus dans l’évangile selon saint Jean déclare à ses disciples : « Si quelqu’un m’aime, il restera fidèle à ma parole ; mon Père l’aimera, nous viendrons chez lui, nous irons demeurer auprès de lui ». « Se disperser au dehors », c’est au contraire fermer la porte à la grâce que Dieu offre à chacun dans l’accueil, par la foi, de sa parole de salut.

A propos de la voix du Bien-aimé qui frappe, Gilbert de Hoyland écrit au chapitre 43 de son commentaire sur le Cantique : « L’ennemi, dans un premier temps, attaque timidement. Craignant d’être surpris dans la manière dont il organise la tentation, il tâte au lieu de frapper. Ton Bien-aimé, lui, voulant se faire reconnaître, frappe avec aplomb. Ouvre-moi, dit-il, car j’arrive tout rempli de cette rosée qu’est la grâce ; ouvre-moi, prépare-toi à accueillir une telle présence ».

Un peu auparavant il avait avancé cette comparaison: « C’est un peu comme si la lumière disait à l’œil : ouvre-moi, et que, à partir de la perception limitée qu’il en a, elle engendrait en lui une avidité, et ainsi une plus grande participation de sa part ». Qu’attendons-nous pour ouvrir à Celui de qui tout vient, par qui et pour qui nous sommes ? Seul peut vraiment répondre à l’attente de « ceux qui viennent frapper à la porte du monastère », ce que nous avons d’abord reçu de Dieu dans la persévérance de chaque jour.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 66 bis et fête de pâques : la sortie victorieuse

Pour partir de la terminologie du passage que nous venons d’entendre, on pourrait dire que le Christ est le portier du ciel. En ressuscitant d’entre les morts, il ouvre à notre humanité ce que Adolphe Gesché nomme « la sortie victorieuse ».

« En quittant le séjour des morts, écrit-il, comme le montrent superbement les icônes où il tire Adam et Eve par les poignets, Jésus entraîne victorieusement dans son propre accès à la Vie et en même temps que lui, ceux qui sont morts. La résurrection de Jésus est, dans le même temps, sa résurrection et celle des autres.

Elle n’est pas seulement victoire personnelle (« Dieu l’a délivré des affres de la mort »), mais victoire qui « empoigne » ceux qui étaient déjà morts et victimes de la perdition. Jésus, en ressuscitant, est en même temps le Ressuscité et le Ressuscitant, celui qui est arraché et celui qui arrache au Mal et à la mort, pour entraîner victorieusement dans la Vie ceux qui restaient éloignés ».

Par conséquent, poursuit-il : « Ce n’est pas seulement la Croix qui est un combat et un arrachement au mal. La Résurrection aussi est un combat et un arrachement au mal … Ce qui serait exprimé par le thème de la Droite (c'est-à-dire la force, la puissance) du Père nécessaire pour l’arracher et par celui de la Puissance de l’Esprit qui l’investit alors … Le salut trouve ainsi vraiment, grâce à cette thématique des Enfers, l’expression de son accomplissement dans la Résurrection.

Et ne comprend-on pas mieux dès lors comment et pourquoi la Résurrection est partie intégrante de l’œuvre du salut, et non simple couronnement ou récompense, comme le dira si longtemps la théologie occidentale ? … La Résurrection fut bel et bien cette victoire sur la mort, et dont Adam et Eve furent les premiers bénéficiaires ».

L’exultet l’a chanté cette nuit : « Voici la nuit où le Christ, brisant les liens de la mort, s’est relevé victorieux des enfers. A quoi servirait-il de naître sans le bonheur d’être sauvé ? Merveilleuse condescendance de ta grâce ! ». Nous n’aurons jamais fini en effet de nous émerveiller de ce qui s’accomplit là pour nous dans le Christ.

« Quelqu’un d’entre les morts, dit encore Adolphe Gesché, et non pas seulement quelqu’un de mort, sort de la mort, du séjour (de l’état) où elle exerce sa puissance. Du coup, il ne s’agit plus, et pour le Christ, et pour nous, d’un simple épisode, mais d’un événement, voire d’un avènement ».

« Aujourd’hui », en effet, et chaque jour est un aujourd’hui, « Dieu notre Père nous ouvre la vie éternelle par la victoire de son Fils sur la mort ». Comme le demande l’oraison du jour, « que son Esprit fasse de nous des êtres nouveaux pour que nous ressuscitions avec le Christ dans la lumière de la vie ». Bonne et sainte fête de Pâques.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 67 et nativité du Seigneur : il est venu comme l'un de nous

« Aller en voyage », selon la thématique de ce chapitre 67 de la Règle, nous le devons particulièrement en ce jour de fête où tout un concours de peuple « se hâte vers le nouveau-né couché dans une mangeoire ». A la suite des bergers, et bientôt des mages, nous sommes nous aussi envoyées pour aller voir ce qui nous a été annoncé.

Comment tarder à nous mettre en route quand toute la liturgie nous oriente vers la lumière du Verbe fait chair ? La prière d’ouverture de la messe de l’aurore, pour ne citer qu’elle, parle de sa nouveauté qui nous envahit et demande, « puisqu’elle éclaire déjà nos cœurs, qu’elle resplendisse dans toute notre vie ». Itinéraire de taille que d’avancer ainsi et de plus en plus vers Dieu, ou plutôt, de l’accueillir et de le laisser progresser en nous !

Dans son deuxième sermon pour l’Avent, saint Bernard nous invite à ne pas craindre et nous enfuir, car, dit-il, « Dieu est avec nous. Avec nous par une chair semblable à la nôtre, avec nous pour notre bien : c’est pour nous qu’il est venu comme l’un de nous, semblable à nous, vulnérable ».

La vulnérabilité de « l’enfant né dans la nuit au bout d’un long voyage », comme nous le chanterons prochainement, est apparue à chaque ligne du passage de Luc proclamé cette nuit : à travers l’évocation du recensement décrété par l’occupant romain ; des familles, comme celle de Joseph dont l’épouse est enceinte, lancées sur les routes, afin de se faire inscrire dans leur ville d’origine ; de l’afflux des voyageurs faisant que, faute de place dans la salle commune, le nouveau né est déposé dans une mangeoire ; de la découverte des bergers, ces sans loi de la société.

Mais la réalité essentielle pour l’évangéliste, c’est l’œuvre de Dieu en train de s’accomplir au cœur même de cette précarité. « Dieu vient comme l’un de nous, semblable à nous, vulnérable » … pour nous enrichir de sa pauvreté. « Aujourd’hui vous est né un Sauveur … Et voilà le signe qui vous est donné : vous trouverez un nouveau né emmailloté et couché dans une mangeoire ».

Que nous soyons vulnérables, ce chapitre 67 de la Règle nous le rappelle d’une autre façon. Au cours de notre voyage, de notre « pèlerinage de vie humaine », nous «commettons des écarts par nos regards, ou en écoutant de mauvaises choses ou de vains propos » ; de même qu’en « nous permettant de rapporter sans discernement à autrui ce que nous avons vu ou entendu nous produisons de très grands dégâts ». Si loin que tout cela puisse nous emmener, ce sur quoi saint Benoît insiste, c’est la prière qui vient ressaisir notre départ et notre retour, autrement dit, ouvrir notre fragilité à l’œuvre purifiante de la grâce.

Notre pauvreté est devenue, depuis qu’en elle Dieu nous a rejoints, notre plus grande chance d’accueillir son salut : c’est là que se creuse notre capacité de Lui, là qu’il nous fait semblables à lui en nous apprenant à nous recevoir sans cesse de sa bonté. « C’est lui notre Dieu, s’exclame Guerric d’Igny dans son 3ème sermon pour Noël, mais il s’est anéanti, vidé, pour te remplir, et il a voulu en quelque sorte défaillir pour te restaurer ». Que notre cadeau en ce jour de Noël soit d’offrir notre indigence à une telle plénitude.

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RB 67 bis et 21ème mardi ordinaire : reviens !

S’en aller – revenir : le prologue de la Règle nous a dit que cela n’était pas une affaire de kilomètres. On s’éloigne par la lâcheté de la désobéissance, on revient par le labeur de l’obéissance.

La première lecture de la messe nous a présenté un Paul à l’écoute de l’Evangile, attentif à le mettre en pratique. Ses nombreux voyages l’ont entraîné à mettre ses pas dans les pas du Christ.

Au contraire, dans l’évangile du jour, Jésus stigmatise l’hypocrisie des scribes et des pharisiens qui s’attachent à des pratiques extérieures et négligent ce qu’il y a de plus grave dans la Loi : la justice, la miséricorde et la fidélité ».

En nous interpelant sur les dégâts que produit en nous et chez les autres ce que nous rapportons sans discernement dans nos allées et venues journalières, ce chapitre 67 de la Règle nous rappelle que Dieu continue aujourd’hui de mettre notre cœur à l’épreuve. A l’écoute de qui, de quoi sommes-nous ? Où nous mène ce que nous disons et faisons ?

« Si parfois tu l’as oublié, nous dit Isaac de l’Etoile dans son sermon VII pour nous ramener à l’Œuvre de Dieu, si tu l’as laissé par négligence, commence par te souvenir de lui pour retrouver sa présence. Le souvenir met en fuite l’oubli, amène le repentir ; le repentir provoque la conversion, la conversion répare l’éloignement : de la distance même dont tu étais éloigné reviens ! »

OBSCULTA

PERVENIES

RB 67 ter et nativité du Seigneur : il est né dans la nuit au bout d'un long voyage

Ce chapitre 67 traite fort à propos, en ce jour de Noël, des « frères qui doivent aller en voyage ». « Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? », demanderont bientôt les mages. L'image du chemin est le symbole de la quête inscrite au plus profond de l'être, à la racine de notre désir.

Il y a une semaine nous entendions la belle expression du chapitre 62 : « II avancera de plus en plus vers Dieu ». Concernant cet itinéraire spirituel, force est de constater que nous n'avançons guère, jusqu'au jour où nous comprenons que ce qui nous est demandé est, par un mouvement inverse, de laisser la grâce progresser en nous. « Un enfant a paru, il est né dans la nuit au bout d'un long voyage », chanterons nous prochainement.

Il faudrait relire ici les numéros 8 et 10 du premier sermon de saint Bernard pour l'Avent : «Je voudrais savoir, s'interroge t'il, quelle signification donner à ce fait : c'est lui qui est venu à nous ; pourquoi n'est ce pas nous qui sommes allés à lui ? C'était là, en effet, notre besoin. Il n'est pas dans l'habitude des riches de venir vers les pauvres, même avec l'intention de les secourir.

Tel est notre cas, frères : il aurait été plus convenable pour nous de nous rendre vers lui. Mais un double obstacle s'y opposait. Nos yeux, d'une part, étaient enténébrés, alors qu'il habite, lui, une lumière inaccessible. Et d'autre part, gisant, paralysés sur un grabat, nous étions incapables d'atteindre à cette hauteur qui est celle de Dieu. Voilà pourquoi le Sauveur plein de bonté, le médecin des âmes, est descendu de sa hauteur, en même temps qu'il tempérait son éclat à cause de la faiblesse de nos yeux »

Et il conclut : « Point n'est besoin pour toi, ô homme, de traverser les mers, de pénétrer dans les nuées, de franchir les alpes. Elle n'est pas longue, dis-je, la voie qui t'est montrée: avance jusqu'à toi même pour rencontrer ton Dieu. Proche, en effet, est la Parole, dans ta bouche et dans ton cœur. Avance jusqu'à la repentance profonde du cœur et jusqu'à la confession que prononce la bouche ».

Telle est la bonne nouvelle qui nous est annoncée aujourd'hui : la venue lumineuse du Sauveur au plus fort de nos ténèbres et de notre misère, nous offrant le pouvoir de devenir enfants de Dieu dans la reconnaissance, ouverte à sa grâce, de ce que nous sommes. Un enfant est né pour nous, et, ajoute Guerric, « chaque être vieillit dans la mesure où il s'éloigne de lui, et tous sont rajeunis dans la mesure où ils se rapprochent de lui ».

Mettons-nous donc en route vers le Verbe fait chair en qui une lumière nouvelle nous envahit. En demandant à Dieu, avec l'oraison de la messe de l'aurore : « Puisqu'elle éclaire déjà nos cœurs par la foi, fais qu'elle resplendisse dans toute notre vie », puissions nous découvrir, émerveillés, ce cadeau qu'il veut nous offrir en ce jour et chaque jour. Joyeux Noël à toutes et à tous !

OBSCULTA

PERVENIES

RB 67 quater et 4ème dimanche de Pâques C : il suffit de savoir le chemin

Le thème du chemin, de la route, du voyage (le même mot en latin), revient un certain nombre de fois dans la règle (dix huit si l’on s’en tient aux seules occurrences du terme «via»), surtout au début, dans le prologue et les chapitres 5, 6, 7, puis à nouveau vers la fin, dans les chapitres 50, 55, 67 et 71.

Dans son livre « Où va la vie consacrée », Noëlle Hausman écrit : « Qui veut partir au loin doit savoir d’où il vient ; mais du lieu où il va, il suffit qu’il sache le chemin ». Dans le passage de la Règle que nous venons d’entendre, il ne s’agit pas des frères qui veulent mais de ceux qui doivent partir au loin : ils sont envoyés en voyage, et la fin du chapitre marquera la différence à travers la correction de ceux qui sortiraient sans autorisation.

Par contre, ce « qui veut » de la citation de Noëlle Hausman nous renvoie aux interrogations du prologue : « Seigneur, qui habitera dans ta demeure ? Qui reposera sur ta montagne sainte ? ». « Si nous voulons habiter dans la demeure de ce royaume, nous disait saint Benoît, sachons qu’on n’y parvient que si l’on y court par les bonnes actions », c'est-à-dire, que si « l’on court dans la voie des commandements de Dieu avec la douceur ineffable de l’amour ».

Un tel voyage, oui, il faut le vouloir, jour après jour, car si notre désir s’étiole ou s’éteint, nous serons d’autant plus vulnérables aux égarements signalés par ce chapitre 67 : «Ecarts commis par nos regards ou en écoutant de mauvaises choses ou de vains propos», et il n’est pas besoin d’aller fort loin pour tomber dans de tels travers.

C’est pourquoi aussi il importe de savoir d’où nous venons. D’entrée, saint Benoît nous ramène à ce point de départ fondamental lorsqu’il parle « de retourner par le labeur de l’obéissance à celui dont nous avait éloigné la lâcheté de la désobéissance ».

Il insistera à nouveau au chapitre 7 sur la nécessité « de ne pas faire notre volonté » mais de « demander à Dieu que sa volonté se fasse en nous ». « Par là, précise-t-il, nous prenons garde à ce que dit l’écriture : il y a des voies qui semblent droites aux hommes et dont le terme aboutit au fond de l’enfer ».

Comment ne pas se fourvoyer ? Noëlle Hausman terminait sa considération par : « Mais du lieu où il va, il suffit qu’il sache le chemin ». Saint Benoît nous dit quant à lui : « Voyez comme le Seigneur lui-même, dans sa bonté, nous montre le chemin de la vie ».

Et un peu plus loin il nous invite : « Mes frères, écoutons la réponse du Seigneur ; il nous montre la route de cette demeure ». Certes, « les débuts de la voie du salut sont toujours difficiles », car « étroite est la voie qui conduit à la vie », mais « ils sauront, entendrons nous au début du chapitre 71, que c’est par cette voie de l’obéissance qu’ils iront à Dieu ».

Obéir convient à ceux qui n’ont rien de plus cher que le Christ. L’évangile de ce 4ème dimanche nous rappelle qu’il est le bon Pasteur qui donne la vie éternelle à qui écoute sa voix et le suit. Et si l’oraison du jour souligne notre faiblesse, c’est pour mieux la ressaisir dans la victoire du Ressuscité.

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PERVENIES

RB 68 et 21ème jeudi ordinaire : la condition de l'amour

Dans l’analyse qu’ils font du discours d’adieu dans l’évangile selon saint Jean, Jean Calloud et François Genuyt soulignent qu’« obéir à un commandement donné, c’est rendre présent en son absence celui qui a donné le commandement », et que « la garde des commandements est, dans le temps de l’absence, la condition de l’amour ».

« II n'y a pas d'amour, continuent-ils, sans la garde des commandements. Le propos se comprendrait facilement s'il s'agissait du commandement nouveau : ‘comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres’. On ne peut désirer l'amour pour soi et le refuser aux autres. Mais il s'agit des commandements. Le commandement nouveau est unique; les commandements multiples … : c'est qu'ils recouvrent, autant qu'on puisse en juger, l'ensemble des activités signifiantes où s'investit l'existence historique du sujet … L'amour s'engendre et se transmet à cette obéissance des commandements. »

Cette obéissance par amour a été soulignée dès le chapitre 5 : « L’obéissance sans délai … convient à ceux qui n’ont rien de plus cher que le Christ ». Chaque acte d’obéissance est toujours un acte de préférence : « Ils ne préféreront absolument rien au Christ », entendrons nous d’ici quelques jours à la fin du chapitre 72. Cette préférence ne se joue pas dans un héroïsme mal placé, elle s’inscrit dans les petites choses de l’ordinaire.

Dans le cas où « des choses difficiles ou impossibles seraient enjointes », la manière dont ce chapitre 68 stipule que « les raisons de notre impuissance doivent être représentées » : « avec patience et à propos, sans témoigner ni orgueil ni résistance ni contradiction », vise à nous aider à un regard objectif, dépassionné, sur la situation. Assurément, il y a là pour nous une occasion de faire un pas vers une plus grande liberté.

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RB 68 bis et sainte famille A : faites tout ce qu'il vous dira

L’évangile du jour nous montre la disponibilité de Joseph à la parole de Dieu. Averti trois fois en songe, il se lève et va où l’ange du Seigneur l’envoie : de Bethléem, où l’enfant est né, jusqu’en Egypte, d’Egypte en Israël, de Judée en Galilée, à Nazareth. Quant à Marie, elle avait répondu à l’ange de l’annonciation : Voici la servante du Seigneur, que tout se passe pour moi selon ta parole ».

C’est à cette double école que Jésus enfant apprendra à « recevoir en toute mansuétude et obéissance le commandement qui lui est fait », à « obéir par amour, en mettant sa confiance dans l’aide de Dieu », comme le demande le début et la finale de ce chapitre 68. Si bien que Marie pourra dire un jour à son propos : « Faites tout ce qu’il vous dira ».

« C’est par cette voie de l’obéissance, que, nous aussi, nous irons à Dieu, ainsi que nous le répétera bientôt le chapitre 71. Dans ce chapitre 68, il est question de l’obéissance dans les « choses difficiles ou impossibles ». Sur ce registre, la sainte famille, dans son ensemble aussi bien qu’en chacun de ses membres, a été bien au-delà de ce qu’aucune de nous ne pourra jamais connaître.

A sa suite, elle nous enseigne à transformer « les raisons de notre impuissance » en «humilité, douceur, patience », pour reprendre les termes de la seconde lecture faisant écho à ce passage de la RègleRègle : « Il représentera les raisons de son impuissance avec patience et à propos, sans témoigner ni orgueil, ni résistance, ni contradiction ». Saint Benoît stipule également que « la chose », au bout du compte, peut se révéler «avantageuse », en ce sens que chaque oui dit à Dieu nous introduit un peu plus profondément dans une relation vivante avec lui.

Que la célébration de la fête de la sainte famille nous aide à progresser dans cette obéissance qui n’est pas une fin en soi, mais le moyen par excellence de grandir dans l’amour.

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PERVENIES

RB 68 ter et mardi octave de Pâques : choisir le bien qui te plaît

Les choses difficiles ou impossibles dont il est question ce matin sont moins des choses démesurées que ces petites choses sur lesquelles nous butons chaque jour, simplement parce qu'elles ne sont pas comme nous voudrions qu'elles soient. En fait, très souvent, la difficulté ou l’impossibilité ne réside pas dans les choses mais en nous !

Si bien que « recevoir en toute mansuétude et obéissance le commandement qui nous est fait », nous oblige en premier lieu à prendre du recul, à considérer la réalité de la chose, à sortir de son impact fantasmatique. La constatation après coup est alors que « ça n’était pas si terrible que ça ». Ce qui était terrible, c’était ce que cela avait remué en nous de représentation, d’appréhension, d’attache à nos fausses sécurités, etc.

Si, comme le dit saint Benoît, l’expérience peut finalement se révéler « avantageuse », c’est justement en ce sens où elle nous aura en quelque sorte acculées à nous découvrir vraiment, autrement, dans cette « obéissance par amour où l’on met sa confiance dans l’aide de Dieu ».

Dieu est à l'œuvre dans ce genre d’épreuve, c'est à dire qu'on ne peut passer qu'en lui, en déposant en lui « le poids du fardeau » évoqué au début de ce passage. Sinon nos prétextes trop humains de ne pas faire ce qui est enjoint, ou de le faire autrement, en y retrouvant notre compte, vont se dresser en montagne infranchissable, nous empêchant d’entrer dans cette attitude pascale qui nous donne de participer à la mort et la résurrection du Christ en obéissant par amour afin de devenir en Lui créature nouvelle.

« L’obéissance est un joug sans en être un, car elle délivre de l’esclavage et rend la liberté », remarque Baudouin de Ford dans l’un de ses petites traités. Et un peu plus loin, il s’adresse ainsi à Dieu : « Tu m’as donné le libre arbitre qui me permet de rejeter ce qui te déplaît, de choisir le bien qui te plaît, et, par ce bon choix, de te plaire, de m’unir à toi, de participer à ce que tu es, de te posséder en moi, de t’aimer comme tu le mérites, au dessus de moi ».

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RB 69 et sainte Famille C : efforcez-vous à l'humilité

« Quoi de plus inconvenant, demande saint Bernard au début de son premier sermon pour Noël, quoi de plus abominable, et de plus gravement punissable, pour un homme, que de voir le Dieu du ciel se faire petit enfant, et de continuer soi-même à se grandir au-dessus de la terre ? Quelle insupportable impudence, alors que la Majesté s'est anéantie elle-même, si le vermisseau s'enfle et se gonfle d'importance ! »

« Que nul dans le monastère ne se permette d’en défendre un autre », nous prescrit saint Benoît en cette fête de la sainte Famille, et demain il renchérira : « Que nul ne se permette de frapper à tout propos ». A travers les contre exemples de ces chapitres 69 et 70, saint Benoît nous signifie que si Dieu n’est pas au point de départ de nos relations, ce n’est pas la charité ni l’humilité qui se manifestent et il ne peut en résulter que du trouble, voire, comme il le souligne, aller jusqu’à « de très graves occasions de conflits ».

« Quelle nécessité, demande encore saint Bernard, poussait le Seigneur de majesté à s'anéantir de la sorte, à s'humilier pareillement, à s'abréger ainsi, sinon celle de vous voir agir de même ? Déjà il crie, par son exemple, ce que, par la suite, sa parole proclamera : Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur …. C'est bien pourquoi je vous en supplie, frères, et que je multiplie mes instances : ne supportez pas qu'un si précieux modèle vous soit montré en vain, mais rendez-vous conformes à lui par la rénovation spirituelle de votre esprit. Efforcez-vous à l'humilité, car elle est le fondement et la gardienne de toutes les vertus ; suivez-la à la trace, car elle seule peut sauver vos âmes.»

Le chapitre 71 nous montrera à croître dans l’humilité du Verbe fait chair en nous indiquant la voie de l’obéissance mutuelle : c’est par elle, stipule saint Benoît, que les frères iront à Dieu. Que l’exemple de la sainte famille nous aide à y progresser à notre tour pour mieux découvrir l’amour dont nous sommes comblés en Celui qui nous donne de pouvoir devenir enfants de Dieu.

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RB 69 bis et 4ème mardi de Pâques : permettre à son oeuvre de s'accomplir

« Que nul dans le monastère ne se permette d’en défendre un autre ». « Praesumat », dit le latin : qu’il n’ait pas l’audace. « Il faut éviter dans le monastère toute occasion de présomption », entendrons nous pareillement au début du chapitre suivant, intitulé de façon analogue : « Que nul ne se permette, n’ait l’audace, de frapper à tout propos ».

Le praesumptor, c’est, explique le Gaffiot, l’usurpateur, le possesseur illégitime. « Corriger sans discrétion », et surtout sans en avoir « reçu pouvoir », comme le stipulera encore saint Benoît demain, et tout autant « défendre un autre moine ou lui servir comme de protecteur », comme nous venons de l’entendre ce matin, c’est usurper une place qui n’est pas la nôtre.

On le voit avec évidence dans le premier cas, celui du redresseur de torts, beaucoup moins dans le second, celui du protecteur, ce qui rend la chose d’autant plus préjudiciable. D’où la vigueur de la mise en garde qui transparaît dans le vocabulaire : « Il faut veiller – praecavendum, dit le latin, empêcher par des mesures préventives – … personne … en aucune circonstance … d’aucune manière … très graves occasions de conflits … on punira très sévèrement qui transgresse ».

C’est que pareille interférence constitue une main mise sur l’autre qui l’empêche de s’assumer lui-même, d’accéder à la plénitude de son identité humaine et spirituelle. Dans notre besoin de reprendre ou d’assister, il y a souvent beaucoup de recherche de soi, et nous risquons alors d’en rester au niveau des sympathies ou antipathies naturelles au lieu de nous situer en vérité selon Dieu. Nous positionner adéquatement sera toujours permettre à son œuvre de s’accomplir en nous et entre nous.

Saint Benoît ne nous demande pas de faire preuve d’indifférence, mais de veiller au fondement de nos relations fraternelles. En nous appelant à l’obéissance mutuelle, le chapitre 71 soulignera que c’est par cette voie que nous iront à Dieu. Et après nous avoir engagées à ne préférer absolument rien au Christ, le chapitre 72 ajoutera : « Qu’il nous amène toutes ensemble à la vie éternelle ».

En toute situation, prendre appui sur Lui, notre défenseur, et, avec, sa grâce, commencer par nous corriger nous-mêmes de ce qui nous détourne de Le suivre, c’est ainsi que nous pourrons contribuer au bien spirituel de ceux et celles qui nous entourent.

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RB 70 et jeudi octave de pâques : saisir les bonnes occasions

« Il faut, venons nous d’entendre, éviter dans le monastère toute occasion de présomption». Il a déjà été question d’occasions hier, à la fin du chapitre 69 : « Que nul dans le monastère ne se permette d’en défendre un autre », car, soulignait saint Benoît, «il peut en résulter de très graves occasions de conflits ». « Occasion de présomption, occasions de conflits » ou autres tentations … y céder, cela s’appelle aux chapitres 43 et 54 « donner occasion au malin ».

Etymologiquement, l’occasion est ce qui tombe devant, « ob - cadere », autrement dit ce qui arrive sans que nous nous y attendions. Le dictionnaire donne à ce qui survient ainsi un sens positif : « occasio = occasion, moment favorable, temps propice, circonstance favorable, opportunité ». Bien des occasions se présentent tout au long de la journée. N’en détournons pas le bon sens, le sens propice, en tombant dans la présomption, les conflits ou autres pièges du malin !

Saint Benoît conclut ce passage de la Règle en nous invitant, à chaque occasion qui se présente, et afin qu’elle devienne un moment vraiment favorable, à « ne pas faire à autrui ce que nous ne voudrions pas qu’on nous fasse ». C’est la troisième fois qu’il cite cette sentence de l’Ecriture. Nous l’avons entendue récemment, à la fin du chapitre 61 sur l’accueil des moines étrangers. Mais elle est apparue dès le chapitre 4, entre « honorer tous les hommes » et « se renoncer à soi-même pour suivre le Christ », comme pour mieux nous rappeler que le respect de l’autre et l’amour du Christ sont inséparables.

Dans les multiples occasions de la journée, ce qu’on a appelé la « règle d’or » survient pour nous apprendre à être conséquentes avec notre désir de ne rien préférer à l’amour du Christ et d’engager nos pas sur ses chemins. Pour saisir les bonnes occasions et déjouer les mauvaises, nous ne sommes pas laissées à nos seules forces : à travers les textes de la liturgie le temps pascal nous rappelle à tout appuyer, ce que nous sommes, ce que nous faisons, ce que nous vivons, sur le Christ, pierre angulaire.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 70 bis et mardi octave de Noël : la grâce de sa naissance a été offerte à tous

« Les enfants, vient de nous dire ce chapitre 70 de la Règle, seront sous la garde et la surveillance de tous les frères », cela « jusqu’à l’âge de 15 ans ». Jésus n’a pas quinze ans, du moins liturgiquement, puisque nous venons de célébrer le mystère de sa nativité. A la suite de Marie et de Joseph, il nous revient donc de le prendre sous notre garde et surveillance, entendu, comme le stipule encore saint Benoît, que « cette vigilance doit s’exercer avec mesure et intelligence ».

Qu’est-ce à dire ? Guerric d’Igny, dans son sermon III pour Noël, nous indique comment procéder adéquatement : « Veille, dit-il, à prendre soin du nouveau né jusqu’à ce que soit formé en toi le Christ, né pour toi. Car plus son âge est tendre, plus facilement il peut périr pour toi, lui qui pour lui-même jamais ne périt … Veille, je le répète à prendre soin du nouveau né, te souvenant que c’est en dormant que ta rivale a étouffé le fils qui lui avait été donné. Or, quelle est cette rivale, sinon l’âme charnelle qui par son inertie et sa négligence éteint l’Esprit ».

L’âme charnelle, saint Benoît nous la montre à l’œuvre ce matin en celui qui « se permet de frapper à tout propos », oubliant qu’ « il est écrit : ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à autrui ». C’est pour nous rappeler d’ouvrir notre propre vulnérabilité à sa grâce et nous faire participer à sa divinité que le Fils de Dieu a voulu prendre notre humanité.

« La grâce de sa naissance a été offerte à tous », dit encore Guerric dans son sermon II pour Noël , ajoutant aussitôt « mais elle n’a pas été reçue par tous. La foi en effet n’est pas en tous ». Il en déduira, au sermon III : « Ainsi, mes frères, vous en qui l’Esprit Saint agit par l’amour, protégez la, nourrissez la, élevez la, comme Jésus tout petit, jusqu’à ce que soit formé en vous l’Enfant qui est né pour nous ».

Pour un autre de nos pères, Isaac de l’Etoile, il ne s’agit plus seulement de naissance mais de croissance. On peut lire dans son sermon VII pour l’Epiphanie : « L’Ecriture dit du fils d’Abraham, Isaac, qui signifie rire, qu’il grandit jusqu’à devenir très grand. Frère, que le Fils de Dieu, déjà formé en toi, grandisse en toi, jusqu’à devenir pour toi immense, et qu’il soit pour toi rire, exultation, plénitude de joie que personne ne t’enlèvera ! ».

En ce temps de Noël, sachons saisir les occasions qui nous sont offertes de laisser naître et grandir en nous et entre nous Celui qui nous « a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu ».

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PERVENIES

RB 70 ter et 22ème dimanche A : ce qui est capable de plaire à Dieu

Ce chapitre 70 de la Règle tout comme la liturgie de ce 22ème dimanche nous parlent de violence. Au « que nul ne se permette de frapper à tout propos » de Saint Benoît, font écho la plainte de Jérémie, en première lecture de la messe : « A longueur de journée, je suis en butte à la raillerie, tout le monde se moque de moi » – et, dans l’évangile attenant, l’annonce par Jésus des souffrances qui l’attendent à Jérusalem.

Comment traverser pareille épreuve, sortir vainqueur d’un tel combat ? La réponse nous est donnée par saint Paul en seconde lecture : « Je vous exhorte, mes frères, par la tendresse de Dieu, à lui offrir votre personne et votre vie en sacrifice saint, capable de plaire à Dieu ». Et il explique en quoi consiste cette « adoration véritable » : « Ne prenez pas pour modèle le monde présent, mais transformez vous en renouvelant votre façon de penser pour savoir reconnaître quelle est la volonté de Dieu, ce qui est capable de lui plaire, ce qui est parfait ».

Dans le concret de nos relations, cela devient, aux antipodes de la violence initiale : « Ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à autrui ». C’est la troisième fois que saint Benoît cite cette sentence de l’Ecriture. Nous l’avons entendue récemment, à la fin du chapitre 61. Mais elle est apparue dès le chapitre 4, en conclusion de la première série d’instruments des bonnes œuvres se rapportant à l’amour de Dieu et du prochain comme soi-même. L’instrument qui suit : « Se renoncer soi-même pour suivre le Christ » rejoint l’injonction de Jésus à ses disciples : « Si quelqu’un veut marcher derrière moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive ».

« Ce que tu ne veux pas qu’on te fasse, ne le fais pas à autrui » : le conseil qui clôt le passage de la Règle lu ce matin survient pour nous permettre d’être conséquentes avec notre désir de ne rien préférer à l’amour du Christ et d’engager nos pas sur ses chemins. Quel profit savons nous tirer de pareils encouragements ?

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PERVENIES

RB 71 et 29 décembre : bien et labeur de l'obéissance

Alors que nous approchons de la fin de la Règle, saint Benoît nous parle du « bien de l’obéissance ». Dès les premières lignes du Prologue, il l’avait déjà qualifiée de « labeur », nous exhortant à « retourner, par ce labeur de l’obéissance, à celui dont nous avait éloigné la lâcheté de la désobéissance ».

« Labeur de l’obéissance » et « bien de l’obéissance » : les deux expressions ne sont pas contradictoires. Elles vont dans le même sens, puisque, ce matin aussi, saint Benoît nous dit pareillement que « c’est par cette voie de l’obéissance que nous irons à Dieu ». C’est en raison de cette fin qu’elle est appelée un « bien », comme c’est en raison de la difficulté du chemin qu’elle est nommée un « labeur ».

Qu’est-ce qui rend l’obéissance laborieuse ? Serait-ce du fait de cette mutualité qu’elle requiert ? « Que les frères s’obéissent mutuellement », dit le titre de ce chapitre 71. Cela demande en effet de se donner de la peine que de « s’obéir les uns aux autres », plus exactement, cela demande une préférence : « Nous ne permettons pas de préférer les directives d’origines privée », avons-nous entendu ; et demain, il sera question, à la fin du chapitre 72, de « ne préférer absolument rien au Christ ».

« Ne rien préférer », c’est, littéralement, « ne rien placer avant, ne rien poser devant ». Que de choses plaçons-nous devant, avant, entre le Christ et nous, entre les autres et nous, qui rendent d’autant plus laborieux ce retournement bénéfique vers Dieu auquel nous sommes appelées ! L’obéissance s’interpose, fait passer avant, devant, celui est venu accomplir au milieu de nous le dessein du Père.

Que sa grâce nous donne de « courir, le cœur dilaté, dans la voie des commandements de Dieu », ainsi que le disait la finale du prologue, et, dans cette préférence du Christ, «nous amène ensemble, comme le conclura le chapitre 72, à la vie éternelle ».

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RB 71 bis et 22ème dimanche C : une oreille qui écoute

« Préférer les directives d’origine privée, avoir l’esprit de contestation, demeurer opiniâtre», autant d’expressions qui montrent que l’obéissance, qui plus est mutuelle, n’a rien d’une évidence. Paradoxe, puisque, saint Benoît le souligne dès les premiers mots de ce chapitre 71, elle est un bien. De même qu’à la fin de cette phrase initiale, il précise qu’elle est une voie : « Ils sauront que c’est par cette voie de l’obéissance qu’ils iront à Dieu ».

Tout est dit en quelques mots. Si l’obéissance est un bien ce n’est pas en tant que fin : obéir pour obéir. Le bien de l’obéissance réside dans le moyen qu’elle nous offre d’avancer de plus en plus vers Dieu. « Vous êtes venus vers Dieu … Vous êtes venus vers la montagne de Sion et vers la cité du Dieu vivant … Vous êtes venus vers Jésus » … nous rappellera tout à l’heure l’épître aux Hébreux en une sorte de refrain ascensionnel, avant que l’évangile nous redise le comment d’une telle progression : « Qui s’élève sera abaissé ; qui s’abaisse sera élevé ».

L’obéissance forcément nous déplace et la première lecture nous entretiendra à son tour de l’unique place heureuse : « Mon fils, accomplis toute chose dans l’humilité, et tu seras aimé plus qu’un bienfaiteur. Plus tu es grand, plus il faut t’abaisser : tu trouveras grâce devant le Seigneur » … pour conclure par « l’idéal du sage », qui « est une oreille qui écoute ». Dans le verbe obéir, il y a en effet audire, écouter. Le préfixe ob ajoute que cette écoute - « avec l’oreille du cœur », comme le précise encore le prologue -, est « devant, à cause de ».

L'obéissance confère à nos relations la profondeur d'une expérience spirituelle, en tant qu'elle exprime que nous nous situons devant Dieu, que nous agissons à cause de Lui. Au sommet, gravi dans un abaissement, elle nous ouvre à la lumière et à la joie du Verbe incarné faisant voir aux hommes le salut de Dieu. Bel idéal pour lequel nous manquons trop souvent de sagesse ! Pour nous remettre en route et en grâce, l’oraison du jour prie le « Dieu puissant d’enraciner en nos cœurs l’amour de son nom ». Qui ferait la sourde oreille et fermerait son cœur à celui « de qui vient tout don parfait » ?

Si l’obéissance, que saint Benoît nomme ailleurs « le premier degré d’humilité », est bien le moyen le plus adéquat de « resserrer nos liens avec lui et développer ce qui est bon en nous », qu’est-ce qui nous retient de « progresser », par elle, « dans la foi et la pratique des bonnes œuvres » ? Que la méditation des textes de la liturgie nous aide à nous demander à quelle place Jésus se mettrait dans les diverses circonstances de nos relations quotidiennes et à choisir de demeurer au rang de ses amis.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 72 et 30 décembre : nous préparer à recevoir tes grâces

La liturgie du jour constitue une bonne illustration de ce chapitre 72 de la Règle. D’où vient le « mauvais zèle, amer, qui sépare de Dieu et mène à l’enfer », sinon, comme le dit l’oraison pour ce 30 décembre, du « péché qui nous retient encore sous sa loi », et quelle est la source du « bon zèle qui sépare des vices et mène à Dieu et à la vie éternelle », sinon cette « prodigieuse et nouvelle naissance en notre chair du Fils unique de Dieu par laquelle nous est donnée la délivrance » ?

Saint Jean vient de nous le rappeler en première lecture de la messe : « Vos péchés sont pardonnés à cause du nom de Jésus … Vous connaissez celui qui existe depuis le commencement … Vous avez vaincu le mauvais ». « Pratiquer ardemment le bon zèle » est signe que « la parole de Dieu demeure en nous et que nous faisons sa volonté ». Comment nous honorer, nous supporter, nous obéir, nous aimer mutuellement, comme saint Benoît nous y invite ce matin, si règnent encore en nous « les désirs égoïstes de la nature humaine, les désirs du regard, l’orgueil de la richesse, qui viennent du monde et non du Père » ?

La prophétesse Anne à la fois « proclame les louanges de Dieu et parle de l’enfant à tous ceux qui attendent la délivrance de Jérusalem », car c’est le dévoilement du mystère de notre salut qui nous donne la force de « ne rien préférer au Christ » et de progresser ensemble dans la vie éternelle et véritable qu’il nous offre. « Seule ta grâce peut nous préparer à recevoir tes grâces », concluait la prière après la communion. Puissions-nous, comme l’enfant né pour nous, grandir et nous fortifier dans cette grâce de Dieu qui, par lui, est venue sur nous.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 72 bis et 3ème jeudi du temps pascal : aucun de nous ne vit pour soi-même

Ce chapitre qui traite du bon et du mauvais zèle, nous rappelle, comme le souligne dans un autre contexte l'épître aux Romains, « qu'aucun de nous ne vit pour soi-même et que personne ne meurt pour soi-même ». Parce que, dit encore Saint Paul, « à plusieurs nous sommes un seul corps en Christ, étant tous membres les uns des autres, chacun pour sa part », les actes que nous posons pour nous séparer des vices et avancer de plus en plus vers Dieu, de même qu'à l'inverse ceux par lesquels nous nous séparons de lui et déclinons dans le mal, ont leur répercussion sur la communauté. Le passage que nous venons de lire se termine d'ailleurs par la mention de ce cheminement ensemble. Cela commence au niveau personnel, par les choix que nous faisons et les actes que nous posons en référence à ce qui nous anime en profondeur.

Abordant le souci que les sœurs ont de l'état spirituel de leur communauté, la constitution 16 parle dans ce sens du « bien que procure à toutes le bon zèle d'une seule mais aussi du mal que peut causer un zèle amer ». Chaque effort que nous faisons pour nous ajuster à ce que le Seigneur attend de nous, ici et maintenant, chaque dépassement de nos égoïsmes et de nos étroitesses pour nous ouvrir à la plénitude de vie qu'il nous offre, non seulement construit notre être en Lui, mais consolide également la communauté ; comme toute régression, tout repli sur soi, toute amertume, sape l'un et l'autre dans leur dynamisme.

C’est assurément le bon zèle qui a donné à l’eunuque éthiopien le désir de comprendre la parole de Dieu puis de recevoir le baptême. Cet épisode des Actes des Apôtres, rapporté en première lecture de la messe, nous révèle également la source du bon zèle dans l’Esprit du Seigneur qui pousse Philippe à rejoindre le char du haut fonctionnaire et à annoncer à ce dernier la bonne nouvelle de Jésus à partir du passage qu’il lit. «Comprenons-nous vraiment ce que nous lisons ? ». Saint Benoît nous renvoie, pour la réponse, à nos pratiques les plus quotidiennes : c’est là que se vérifie où mène le zèle qui nous anime et que nous pouvons passer d’une vie qui tombe en ruine à la vie nouvelle dans le Christ, ainsi que nous en demandons la grâce à Dieu dans la prière après la communion.

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RB 72 ter et 22ème dimanche B : le bon zèle

Qu’en est-il de ce « bon zèle qui sépare des vices et mène à Dieu et à la vie éternelle » ? Suffit-il d’observer les commandements, comme Moïse y exhorte le peuple dans le passage du Deutéronome que nous entendrons en première lecture ?

« Si tu veux avoir la vie véritable et éternelle, nous redira dans quelques jours le prologue, interdis le mal à ta langue et à tes lèvres toute parole trompeuse ; détourne toi du mal et fais le bien ; cherche la paix avec ardeur et persévérance ».

La réponse de Jésus aux pharisiens et aux scribes, dans l’évangile du jour, souligne le danger d’une pratique extérieure coupée de ce lieu du cœur, où Dieu se fait proche de ceux qui l’invoquent en vérité. « Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi ».

C’est au cœur que nous ramène ce chapitre 72 de la Règle lorsqu’il conclut en nous enjoignant de « ne préférer absolument rien au Christ ». Tant que nos pratiques ne s’enracinent pas dans cette relation vivante, elles demeurent vides de sens et relèvent plutôt de ce « mauvais zèle, de ce zèle amer qui sépare de Dieu et mène à l’enfer » : « Il est inutile, le culte qu’ils me rendent ; les doctrines qu’ils enseignent ne sont que des préceptes humains ».

En évoquant l’ébullition, le mot zèle nous interroge sur la source d’où procède ce que nous faisons. « Le Christ n’est-il pas un creuset ? fait remarquer Gilbert de Hoyland dans son sermon 14 sur le Cantique. Ta parole, dit le psalmiste est de feu violent. De ce creuset, la créature ne peut ressortir que nouvelle et comme transformée ».

C’est en vue d’une telle régénération que l’oraison de ce 22ème dimanche demande au «Dieu puissant de qui vient tout don parfait d’enraciner en nos cœurs l’amour de son nom, de resserrer nos liens avec lui pour développer ce qui est bon en nous, de veiller sur nous avec sollicitude pour protéger ce qu’il a fait grandir ». C’est encore lui qui nous donne le bon zèle pour laisser sa parole semée en nous porter du fruit.

OBSCULTA

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RB 73 et 31 décembre : la grâce de commencer chaque jour

Il n’est pas indifférent que le premier mot de ce chapitre désigne la règle, dont nous achevons aujourd’hui la lecture, comme Benoît en termine l’écriture. Quant au dernier mot, dans le texte latin du moins, il en spécifie le but : pervenies, tu parviendras. La règle n’est pas une liste de choses à faire ou à ne pas faire, elle n’a de sens que par ce à quoi elle nous permet d’accéder.

Saint Benoît, dans le langage monastique de son époque, l’exprime en termes de sommets, de hautes cimes, auxquels sa mise en pratique conduit l’homme. Façon imagée de nous signifier que notre aspiration la plus fondamentale excède nos capacités ordinaires. Si l’on peut accomplir cette règle, c’est avec l’aide du Christ, avec la protection de Dieu.

La perfection visée est celle de la conversion, un retournement de tout l’être vers Dieu évoqué dès le prologue. Retournement progressif : pour que l’ampleur de la tâche ne nous décourage pas, il est précisé qu’il s’agit d’une toute petite règle, écrite pour des débutants. Les pas des débutants que nous sommes sont tout petits, mais indispensables, en tant qu’ils inscrivent dans la réalité l’orientation de notre volonté, le consentement de notre liberté à une œuvre que Dieu seul peut amener à son terme, mais pas sans notre engagement et notre collaboration.

Cet adjectif « petit » revient au paragraphe 3 du premier sermon de saint Bernard pour Noël : « Toi, qu'as-tu à craindre, ô homme ? Pourquoi trembler devant la face du Seigneur parce qu'il vient ? Il ne vient pas juger la terre mais la sauver … Oui, il s'est fait petit enfant ; la Vierge, sa mère, enveloppe de langes ses membres délicats : et toi, tu tremblerais encore d'effroi ? A ce signe du moins tu sauras qu'il est venu non pour te perdre mais pour te sauver, pour te délivrer, non pour t'enchaîner ».

Dieu s’est fait petit, il s’est mis à notre portée pour nous sauver. Benoît nous trace un chemin à notre portée pour que nous puissions parvenir à Celui qui s’est ainsi rendu accessible. Au début, la règle nous avait incité à demander à Dieu de mener à bonne fin tout bien entrepris. Chacun des chapitres nous a montré les chemins par où entreprendre concrètement ce bien, par où aussi apprendre à nous appuyer sur celui qui nous prête son aide en ce qui manque en nous aux forces de la nature et grâce à qui nous arriverons au but.

Saint Benoît évoque quelques grandes figures de la tradition pour nous dire que nous ne sommes pas laissés seuls sur ce chemin. D’autres nous y ont précédé dont les écrits et les exemples demeurent comme autant d’encouragements, de repères, pour ajuster notre propre route. Face à ces modèles, saint Benoît ajoute : « Il y a là pour nous, relâchés, inobservants et négligents, de quoi rougir de confusion ».

C’est dire qu’au terme de cette règle, et plus encore au terme de l’année, nous sommes invitées à faire le point et surtout à ne pas baisser les bras. La lecture que nous en faisons matin après matin aura d’autant plus rempli son rôle si elle nous ouvre à la grâce de commencer chaque jour.

OBSCULTA

PERVENIES

RB 73 bis et 22ème mardi ordinaire : avec l'aide du Christ

Aux deux extrémités de ce chapitre de conclusion, saint Benoît nous parle de commencement. Il nous dit, dès le premier verset, qu’il « suffira d’observer cette règle qu’il vient d’écrire pour faire preuve d’une certaine rectitude morale et d’un commencement de vie monastique ». Et il termine en nous enjoignant d’ « accomplir, avec l’aide du Christ, cette toute petite règle, écrite pour les débutants ».

Au terme d’un parcours ayant abordé tout ce qui constitue l’observance régulière : « une vie consacrée à Dieu, qui trouve son expression dans la communion fraternelle, dans la solitude et le silence, dans la prière et le travail et dans une discipline de vie », pour reprendre la définition de la constitution 7, nous n’en sommes donc qu’au début. Que dire alors face aux « sommets de la perfection » et aux « instruments de vertus » légués par l’Ecriture et les Pères, qui sont mentionnés entre deux ?

« Il y a là pour nous, souligne saint Benoît, relâchés, inobservants et négligents, de quoi rougir de confusion ». Pourtant, pareil tableau n’est pas pour nous enfoncer davantage. Bien au contraire. A ces débutants que nous sommes, saint Benoît assure pour terminer, qu’en accomplissant cette toute petite règle écrite pour eux, ils « parviendront, avec la protection de Dieu, aux plus hautes cimes de la doctrine et des vertus, qu’il vient de rappeler ».

C’est que, dans cette entreprise, nous ne sommes pas livrées à nos seules forces. Nos limites ne nous laissent pas devant le vide de nos insuffisances, elles nous ouvrent au don de Dieu. Notre capacité vient de Lui. Saint Benoît nous l’avait déjà rappelé au début du Prologue : « Avant tout, demande-lui par une très instante prière qu’il mène à bonne fin tout bien que tu entreprennes ». « Tu parviendras », tel est le dernier mot qui nous dit que le plus petit de nos efforts, « accompli avec l’aide du Christ », ne reste jamais vain.

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PERVENIES

RB 73 ter et 2ème dimanche pâques : tu parviendras

« Pervenies, tu parviendras » : le dernier mot de la règle nous rappelle que nous sommes en route. Face à la nécessité de progresser « si nous voulons la vie », comme le prologue le dira dans quelques jours, nous prenons très vite conscience de la distance entre la destination – il est question, au début, des « sommets de la perfection », et à la fin, des «plus hautes cimes de la doctrine et des vertus » – , et nos capacités : l’affirmation que «nous sommes relâchés, inobservants et négligents » n’a rien d’une figure de style !

Le constat pourrait être décourageant si les choses s’arrêtaient là. Elles sont là au contraire pour nous aider à aller de l’avant, puisque la perfection visée consiste en notre conversion, dans le retournement de tout notre être vers Dieu. « Accomplis avec l’aide du Christ, … tu parviendras avec la protection de Dieu … »

Saint Benoît évoque quelques grandes figures de la tradition pour nous rappeler que d’autres nous ont précédées sur ce droit chemin que l’appel de Dieu trace patiemment à travers les lignes courbes de nos insuffisances. Leurs écrits et leurs exemples demeurent comme autant d’encouragements, de repères pour orienter notre propre route.

Arrivées à la dernière page de la règle, nous sommes invitées à faire le point et surtout à ne pas baisser les bras. La lecture que nous en faisons matin après matin aura rempli son rôle si elle nous donne de commencer chaque jour. Son dernier mot, « tu parviendras », nous assure que le plus petit de nos pas ne reste jamais vain.

Pour l’accomplir, l’oraison du jour nous invite à demander à « Dieu, dont la miséricorde est infinie, d’augmenter en nous sa grâce pour que nous comprenions toujours mieux quel baptême nous a purifiés, quel Esprit nous a fait renaître et quel sang nous a racheté ». Ainsi serons-nous et vivrons-nous toujours davantage en cohérence avec la foi que nos lèvres proclament.

OBSCULTA

PERVENIES